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Un temps fixe pour la pratique

Tout le monde respecte le temps fixé pour ses obligations, comme l'école, le bureau ou le commerce, il faut aussi consacrer chaque jour un moment spécifique à la pratique spirituelle. Prenez la résolution de consacrer ce temps exclusivement à Dieu, et pendant ce temps, de vous consacrer exclusivement à la contemplation divine. Assurez-vous qu’au sein de votre famille, y compris parmi vos serviteurs, un moment soit prévu à cet effet. Avec le temps, cette pratique intégrera naturellement la contemplation divine à votre vie. Vous n'aurez plus besoin d'y penser consciemment, car vous ressentirez un flot continu de grâce qui vous apportera force et enthousiasme dans chacune de vos pensées et de vos actions. On perçoit sa pension de retraite sans plus travailler, les récompenses dans le domaine spirituel sont supérieures et plus facilement accessibles. Cette pratique continue conduit à une profonde transformation intérieure, où la présence divine devient partie intégrante de votre existence quotidienne.

Chaque jour, à une heure fixe, il faut prier Dieu pendant 10 minutes. Si, en raison de contraintes matérielles, vous ne pouvez pas rester assis tranquillement au même endroit, alors restez au moins silencieux à ce moment-là, travaillez de vos mains et pratiquez comme vous le préférez. Ne vous posez pas de question sur la pureté ou l'impureté. Comprenez que ces dix minutes Lui sont données. Où que vous soyez, asseyez-vous et priez-Le pendant dix minutes. Expérimentez que vous Lui avez consacré ce moment. Dans les moments de joie et de tristesse du monde, n'oubliez pas d'invoquer Dieu. Souvenez-vous que vous Lui avez consacré ce temps.

Pour se libérer des liens impurs il faut accepter des liens purs. Il est essentiel de suivre les instructions du guru sans poser de questions.

Il faut Lui consacrer un moment précis dans la journée. Il faut décider, si les circonstances le permettent, de s'asseoir dans une posture particulière et d'effectuer du jap. Augmentez progressivement la durée ou le nombre de répétitions. Il n'est pas nécessaire d'augmenter chaque jour. Fixez-vous comme règle d'augmenter la durée à une date ou un jour précis de la semaine, c'est-à-dire d'en faire un peu plus ce jour-là. Ce faisant, il faut s'efforcer de rester constant dans sa pratique. Où que vous soyez, prenez refuge en Lui et restez concentré sur votre objectif. Grâce à cet effort, si vous approfondissez ce courant, consacrer beaucoup de temps à cette pratique commencera à vous transformer. Vous constaterez que cela réduit votre tendance à la facilité et celle à ne faire que ce qui s’est accumulé. Un tel effort peut vous faire prendre conscience que le corps peut vous quitter à tout moment, que la mort peut survenir à tout instant.

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Question : Est-il nécessaire de fixer une heure précise pour la pratique ? À quelle heure faut-il la prévoir ?

Ma : Vous devez accomplir vos pratiques selon les directives de vos gurus respectifs. Un horaire fixe est indispensable. Il y a quatre moments, sur 24 heures, appelés Sandhyā (périodes de transition) : (1) avant l'aube, (2) Midi, (3) crépuscule et (4) minuit. Durant ces quatre périodes, une conjonction se produit. À ces moments, deux énergies particulières se rejoignent renforcent l’énergie du moment.

Il est donc conseillé de faire ses pratiques spirituelles durant ces périodes, afin que la période de conjonction coïncide avec celles-ci. Si un véritable pratiquant s'assoit pour ses pratiques avec amour et concentration à ces moments-là, il y aura certainement une descente de puissance spirituelle. Un horaire fixe est également nécessaire. Tout comme nous mangeons, buvons et dormons régulièrement, il est bénéfique de pratiquer régulièrement à heure fixe. Ceux qui ont du mal à pratiquer à heure fixe devraient le faire dès qu'ils en ont le temps. Vous mâchez des feuilles de bétel en écrivant au bureau, de même, en travaillant, vous devriez répéter intérieurement le nom de Dieu. Pour les pratiquants tantriques, la période de minuit à 3 heures du matin est propice à la sadhana.

Question : J’ai entendu dire que s’asseoir pour pratiquer de 3 h à 7 h du matin peut attirer des saints accomplis qui aident le pratiquant dans leur forme subtile. Est-ce vrai ?

Ma : Oui ! Ils peuvent aider. De même qu'un alcoolique trouve des compagnons qui boivent aussi, de même, une personne qui participe à des discussions religieuses attire des saints qui viennent l'aider. Les êtres éveillés sont aussi comme de bons buveurs ; ils s'imprègnent de la félicité de Brahman. Certains individus chanceux reçoivent une aide subtile de ces êtres supérieurs.

Question : Faut-il garder le silence de 20h45 à 21h00, ou peut-on fixer un horaire différent dans les 24 heures ?

Ma : Il est fortement recommandé de maintenir un silence absolu de 20h45 à 21h. Cette période de silence est observée dans tous les ashrams et certains foyers la pratiquent également. Le silence collectif durant cette période génère une énergie spirituelle unique. Si vous avez choisi ce moment, c'est vraiment excellent. Cependant, si un autre moment vous convient mieux, il est également bénéfique. Le silence ininterrompu est une pratique particulière et ne peut être modifiée une fois établie. Le silence de 20h45 à 21h00 est spécial. Choisissez soigneusement votre moment de silence et respectez-le. Plus vous vous souvenez de Dieu pendant les 24 heures, mieux c’est. Même une période de silence de 15 minutes aide à développer l'habitude de prononcer le nom de Dieu, ce qui conduit finalement à la capacité de pratiquer sans interruption. Le silence de 20h45 à 21h00 offre des bienfaits spécifiques. Cette période de 15 minutes de silence continu ne doit pas être interrompue, car elle vous connecte à l'énergie spirituelle collective. Avoir une heure fixe facilite la pratique de la discipline.

Il y a environ 30 ou 32 ans, à Rajpur, au Shri Ambika Mandir, Mme Kamala Nehru (épouse du Pandit Jawaharlal Nehru, qui fut premier ministre de l’Inde) accomplit un sacrifice. À cette époque, le mouvement Harijan (initié par Gandhi) était actif (probablement en 1931 ou 1932), et ce corps (Ma) y demeura deux ou trois jours. À cette époque, il était recommandé d'observer au moins dix minutes de silence continu par période de 24 heures. Plus tard, cette durée passa de dix à quinze minutes. Il est bénéfique de se souvenir de Dieu à une heure fixe. Observez la merveilleuse organisation du temps par Dieu : à mesure que le temps passe, le matin cède la place à la nuit. S'engager dans une activité ou une pratique spirituelle pendant ces moments de transition est extrêmement bénéfique. Les trois heures avant le lever du soleil, midi, crépuscule et minuit sont quatre périodes de transition dotées d'une énergie spirituelle particulière. Pratiquer des activités spirituelles pendant ces périodes renforce votre connexion avec l’énergie divine.

Lors de notre séjour à Anand Chowk (Dehradun), il a été suggéré à Bhaiji que les chefs de famille, occupés 24 heures sur 24 à leurs activités quotidiennes, consacrent un court instant à se souvenir de Dieu. Consacrer ne serait-ce qu'un court instant à Dieu pendant ces 24 heures serait extrêmement bénéfique. À l'époque, il a été suggéré de ne consacrer que 10 minutes, ce qui entraînerait un minimum de désagréments. Ce corps (Mère) a mentionné que si vous le considérez comme le vôtre, il a le droit de demander 10 minutes de votre temps ; sinon, considérez cela comme une humble demande de silence. Un jour, alors que vous demandiez ce temps, quelqu'un a mal compris et a cru que Mère demandait de l'argent le prenant dans sa poche ! Lorsque l'intention a été clarifiée, cela a suscité beaucoup de rires et de joie. (Ma avait l’habitude de dire : « Je vous demande une aumône, l’aumône d’un quart d’heure de votre temps »)

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Enseignement

Consacrez seulement 15 minutes sur les 24 heures à Dieu. Pratiquez le silence à la même heure chaque jour, sans en changer. Au minimum, ne dites que ce qui est indispensable. Ou que vous soyez, que ce soit à la maison, à l'extérieur, à la cuisine, en train de soigner un malade ou en voyage – pratiquez le silence où vous êtes, pensant à votre déité choisie ou à Dieu. Cette pratique concerne toutes les voies spirituelles, les musulmans, les parsis, les chrétiens, les hindous, les jaïns, qu'ils soient indiens ou étrangers. Le seul impératif est le temps. Que vous soyez aux toilettes, en train de porter des chaussures ou en train de marcher, ne vous préoccupez pas de pureté ou d'impureté. Dieu est éternellement pur, et donc le nom de Dieu ne peut jamais être impur. Pratiquez le silence en fonction de votre situation. Progressivement, l'idée d'augmenter le temps vous viendra également à l'esprit. Vous pourriez penser : « Aujourd'hui est un jour férié ; je vais observer le silence pendant 24 heures. » Asseyez-vous dans une pièce, pratiquez la méditation, répétez le nom de Dieu et lisez des textes sacrés. Faites cela une fois par mois ou une fois par semaine. Progressivement, avec la grâce de Dieu, la méditation constante deviendra une habitude. Qui sait comment la grâce de Dieu peut se manifester en faisant de cette pratique un succès ? En suivant cette discipline, vous cultiverez une connexion spirituelle plus profonde, faisant du souvenir divin une partie naturelle et intégrale de votre vie.

Gopi Babu et Yogi Bhai, beaucoup de gens ont fait un vœu de silence. Ceux qui souhaitent observer le silence doivent fixer leur heure et en informer par écrit Panu à l'ashram de Kashi. C'est aussi un chemin vers la réalisation du vrai soi. Certains pourraient argumenter que tout le monde n'a pas de montre. Comment peut-on savoir l’heure sans montre ? Comment les animaux et les oiseaux savent-ils quand ild doivent chanter ? Ont-ils des montres ? Ayez une horloge mentale. La pratique de la discipline est importante. Avec la pratique, vous développerez un sens intérieur du temps. Un frère écoutait un kirtan chant dévotionnel et que remarqua-t-il ? Ses yeux se fermaient automatiquement. Quelle en était la raison ? En vérifiant l’heure, il réalisa que c’était l’heure prévue pour son silence. La sœur aînée de Didi, aujourd’hui connue sous le nom de Swami Satyanand, a vécu une situation similaire. Son mari est décédé à Mussoorie. Alors que le corps de son mari était incinéré, l’heure prévue pour son silence et celui de sa fille est arrivée. Elles se sont assises en silence, là, sur le lieu de crémation. Certains se demanderont peut-être : que faire en temps de crise ? En temps de crise, les gens cessent-ils de s’habiller, de manger et de boire ? Non. Alors pourquoi abandonner le nom de Dieu ? Nous sommes tous Ses enfants. Quelles que soient les circonstances, il ne faut jamais abandonner son vœu de silence permanent et de méditation.

Ceux qui considèrent ce corps comme leur petite fille, elle leur demande maintenant avec amour ce temps. Ce corps demande que chaque personne lui offre 15 minutes de ses 24 heures. Durant ce temps, la personne doit uniquement méditer sur Dieu et, si elle travaille, rester en silence.

Ce corps vous demande de faire don de 15 minutes. Offrez seulement 15 minutes sur 24 heures à Dieu. La seule exigence est de garder le silence au moment indiqué et de penser à Dieu. Quelles que soient les circonstances, ne modifiez pas l’heure ; pendant ce temps, restez silencieux et pensez à Dieu. Ceci concerne tout le monde : enfants, jeunes, personnes âgées, femmes, hommes, personnes de toute caste, de toute religion, de toute communauté. Cela profitera à tous et à toutes et ouvrira le chemin vers la réalisation de Dieu.

À la maison, ce n'est pas toujours pratique. Par exemple, si vous êtes assis et pratiquez le jap du nom de Dieu et que quelqu'un arrive, vous devez vous lever et ouvrir la porte. Il n'y a donc pas de règle stricte exigeant de rester assis. Il n'y a que deux exigences : le faire au moment fixé temps et la discipline de la parole.

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Doute, maladie et suicide

Question : Pourquoi le doute surgit-il ?

Ma : Le doute naît des mauvaises fréquentations. Dans votre état actuel, le doute a tendance à surgir. De même qu'il est impossible de s'asseoir près d'un feu sans en ressentir la chaleur, la proximité d'influences négatives nourrit le doute. Seule la réalisation de Dieu permet d'éradiquer complètement le doute. Seul parler de Dieu a du sens ; tout le reste n'est que souffrance et futilité.

Question : Est-il bon ou mauvais que des doutes surgissent sans cesse dans l’esprit ?

Ma : Les doutes sont normaux pour ceux qui sont sur le chemin de la réalisation divine. Ces doutes persisteront jusqu'à ce qu'ils soient complètement libérés. Lorsque des questions surgissent, leurs réponses vont aussi se manifester. Les doutes surgissent à mesure que vous poursuivez votre pratique. Ceux qui n’ont pas pratiqué ou ceux qui ont déjà réussi leurs examens, ne se posent pas de questions. Chaque fois que des doutes surgissent dans votre cœur, demandez conseil à votre Guru. Suivez ses instructions sans hésitation. Poursuivez vos récitations, vos pujas et vos pratiques spirituelles. Vous mangez, buvez, travaillez, dormez, vous asseyez régulièrement de même, pour vous libérer du doute, priez Dieu quotidiennement. Par une pratique continue, le feu divin s'allumera et vous en ressentirez l'intensité. Lorsque le véritable feu de la connaissance sera allumé, il réduira en cendres toute ignorance. En cherchant « quelque chose », vous recevez « quelque chose », mais cela n'englobe pas tout. Brûlez toute ignorance avec le feu de la connaissance ou dissolvez toutes les impuretés par l’amour.

Question : Vous avez mentionné que la maladie est une illusion ; comment est-ce possible ? Veuillez expliquer.

Ma : De votre point de vue, la maladie semble bel et bien être réelle. Cependant, lorsqu'on atteint la vision de l'Être suprême, qui est l'incarnation de la vérité et de la connaissance, même la maladie se transforme en manifestation de Dieu. Certains pourraient considérer cela comme de simples paroles, mais c'est la vérité.

Question : Est-ce qu'une personne qui se suicide atteint une bonne vie après la mort ?

Ma : Non, il existe de nombreuses actions qui causent une mauvaise vie après la mort plutôt qu'une bonne vie après la mort. On passe de l'obscurité à une obscurité encore plus dense. La raison exacte ne peut pas être donnée, mais le principe est que la conséquence est en relation avec les actions. Cependant, par la contemplation constante de Dieu toutes les peurs peuvent être dissipées. Il faut constamment se souvenir de Dieu, qui est le Soi de toutes ce qui respire. Que ce soit en compagnie ou en solitude, il faut L'invoquer, sinon il n‘y aura pas de libération des voiles. Il ne faut jamais essayer de corrompre Dieu, car la tromperie ne fera qu'entraîner la tromperie. Le meurtrier et celui qui l’inspire subissent les mêmes conséquences. Ceci s'applique également aux actions justes. Que l'action soit mineure ou importante, vous recevrez le résultat de vos actes.

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Grands Saints

Question : Comment peut-on reconnaître une personne au niveau spirituel élevé ?

Ma : Si un grand saint est porteur d’une lumière divine, ce sera aussi évident qu'une lampe allumée. Si un saint ne se révèle pas, nul ne peut le reconnaître. De même que là où il y a du feu, il y a la lumière du feu, la présence d'un saint ne peut être sans lumière. S'il y a un saint, il y aura certainement une lumière divine. Si un saint fait grâce, on peut le reconnaître. Si nous désirons voir un saint, ce désir lui-même se manifestera sous forme de lumière, conduisant à sa réalisation et à sa reconnaissance.

Question : On dit que les grand saints se déplacent comme des enfants, comme des objets inertes et comme des esprits. Comment les reconnaître alors ?

Ma : Vous avez déjà répondu à votre propre question.

Question : Alors qui sont les Mahatmas ?

Ma : Ceux qui sont grands (mahān) sont des Mahatmas.

Question : Alors pourquoi se cachent-ils ?

Ma : Leur nature est la lumière éternelle. Ils ne se cachent pas. Cela vous semble ainsi parce que vous êtes caché dans votre propre ignorance. On pourrait se demander pourquoi Dieu semble caché. Dieu semble caché pour que vous fassiez l'effort de le chercher. Le feu brûle par nature et la glace refroidit par nature, lorsque l'esprit se livre à la contemplation de Dieu, sa lumière se manifeste naturellement. Participez au satsang, lisez des textes sacrés ou faites des pujas ; plongez-vous dans ces activités en permanence. En pratiquant cela régulièrement, un moment viendra où sa lumière ne pourra plus s'éteindre. Si quelqu'un cherche sincèrement Dieu, il ne peut rester introuvable.

Question : Ma, on dit que Dieu réside dans les saints et les Mahatmas, et que, par conséquent, leur être tout entier rayonne d’énergie divine. Pourquoi alors les désirs humains comme la luxure, la colère, l’avidité, l’attachement, l’orgueil et l’envie ne diminuent-ils pas dès qu’on touche leurs pieds sacrés ?

Ma : Si vous touchez véritablement les pieds des saints et des Mahatmas avec un sentiment d’amour de Dieu, les six ennemis seront bel et bien détruits. Il y a aussi un autre point important ici: L'acte de prosternation doit être accompli correctement. Vos prosternations sont souvent mal faites. La prosternation signifie un abandon total aux pieds sacrés de Dieu, offrant tout ce qui est en vous. Que se passe-t-il lorsque vous abandonnez tout ? L'espace vide sera rempli de la lumière divine de Dieu.

Il faut tout abandonner à leurs pieds et devenir vide comme lorsqu’on renverse un pot pour le vider de son eau. Si vous vous videz ainsi, la puissance divine vous remplira complètement. Cependant, une telle prosternation est rare, alors le contact des pieds est moins efficace. L'endroit où s'assoient les saints devient également divin. Si un saint possède véritablement la lumière divine, son corps rayonne d'un éclat divin. Tout peut devenir divin grâce à cette lumière divine. Si vous avez un désir sincère de Dieu dans votre cœur, vous l'atteindrez assurément. Plus vous donnez, plus vous recevez.

Le beurre fond à la chaleur du feu, les saints et les Mahatmas possèdent le pouvoir de transformer la vie d'une personne d'un simple contact. Cependant, les Mahatmas n'interfèrent pas avec les lois de la création. Si cela se produit à cause d’un mérite spirituel, c'est autre chose. Généralement, le progrès se produit selon la loi du karma.

Question : Pourquoi n'atteint-on pas l'illumination même après être resté sous le refuge des saints et des Mahatmas pendant vingt-quatre heures ?

Ma : Sur les vingt-quatre heures, combien de temps consacres-tu à Dieu ? Si l'on reste auprès des Mahatmas pendant vingt-quatre heures et qu’on les sert de tout son cœur, on en récoltera sûrement les fruits. Ne pas atteindre la pleine réalisation divine ne doit pas être considéré comme un échec. Le chercheur doit être fermement déterminé : « Soit j'atteindrai mon but, soit je laisserai ce corps périr ». Sur le chemin spirituel, il faut persévérer jusqu'à atteindre la pleine réalisation divine. Tant que l'on n'a pas atteint Dieu, comment peut-on trouver le repos ? Seuls ceux qui aspirent intensément à la réalisation divine peuvent restés fixés aux pieds sacrés de Dieu. Ils ne peuvent penser à rien d'autre.

Question : On dit qu’en Inde, certains Mahatmas sont en Samadhi depuis cinq mille ans. Est-ce vrai ?

Ma : Oui ! Certains disent qu’il y en a dans l'Himalaya.

Question : Avez-vous vu de tels Mahatmas ?

Ma : Un jour, ce corps errait dans Vindhyachal. Là, j'ai vu un Mahatma qui avait des milliers d'années. Comme sa forme était belle ? Une forme très attirante. Un corps divin. Le corps de certaines personnes paraît jeune malgré leurs milliers d'années, tandis que d'autres paraissent si vieux que leur peau pend.

Question : Ces Mahatmas peuvent-ils être vus avec nos yeux physiques ?

Ma : Certains disent que de vrais Mahatmas avec un corps physique font leurs pratiques dans l'Himalaya. Comment peut-on voir de tels Mahatmas dans des environnements ordinaires ? Ainsi, des Mahatmas errent dans leurs corps subtils et s'assoient là où on parle de Dieu.

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Violence

Question : Peut-on être violent en certaines circonstances ?

Ma : Il ne faut jamais faire acte de violence. En aucun cas, elle ne devrait être utilisée.

Question : Alors, à quoi bon garder un pistolet ?

Ma : Compter sur Dieu est le véritable pistolet.

Question : Cueillir des fleurs n’est-il pas une forme de violence ?

Ma : Alors, on pourrait se demander si manger des légumes est aussi de la violence. Tant que manger des légumes n’est pas ressenti comme de la violence, on peut cueillir des fleurs.

Question : Manger du poisson n’est-il pas une forme de violence ?

Ma : Dans les pays où l'on mange du poisson, des fruits, des légumes, etc., vu sous l'angle de la violence, c'est bel et bien de la violence. D'un autre point de vue, pour ceux qui en consomment pour survivre, ce n'est pas considéré comme de la violence. Si le but est de préserver sa vie pour atteindre Dieu, c'est justifié. Ce corps a entendu dire que dans le jaïnisme, manger la nuit est interdit car cela risque de nuire aux insectes. Si l'on suit les directives et les interdits des Écritures, tout deviendra clair. Si l'on considère le concept de violence, qu'est-ce qui n'implique pas de violence ? Même prendre des médicaments pendant une maladie implique de la violence. Se faire faire une injection implique de la violence. Il existe des règles concernant les actions à faire et celles à éviter. Il existe également une règle qui stipule qu’il n'y a pas de règles pour les malades. Des exceptions peuvent être faites en cas d'urgence. Il est pardonnable de ne pas suivre les règles pendant une maladie. Tuer des animaux aussi est une violence. Les règles varient selon les endroits. Par exemple, au Bengale, le port d’une tunique cousue (kurta) pendant le culte est interdit, mais dans les régions montagneuses, on porte des manteaux, des pyjamas et des chapeaux. Les Écritures précisent les règles à suivre dans chaque région. De même, pour atteindre Dieu, il existe des règles concernant l'alimentation, le comportement, l'habillement, etc. Tout ce qu’on fait pour atteindre Dieu est valable. Les règles varient également selon le niveau de réalisation spirituelle de chacun. Lorsqu'on atteint un certain niveau de réalisation, tout devient clair. Pour quelqu'un qui perçoit de la violence dans un acte précis, il s'agit bel et bien de violence. Si l'on considère la violence d'un point de vue philosophique, on la retrouve partout.

Question : Ma, si je pars à l’étranger, dois-je m’abstenir de manger de poisson ou de viande même si c’est nécessaire ?

Ma : Si tu crois que manger de telles choses t'aidera à réaliser Dieu, tu peux en manger. Le résultat dépendra de l'usage que tu feras de ce que tu consommeras. Si vous n'êtes pas habitué à manger de la viande ou du poisson, n’en mangez pas. Si des personnes dans d’autres pays mangent de la viande, laissez-les faire. Le climat et l'environnement de leur pays peuvent amener à un régime carné, et comme ils sont nés dans ce pays, cela peut leur convenir. Ils n'y a pas d’objection pour eux. Suivez vos propres règles. Faites tout ce qui contribue à votre réalisation de Dieu. Aucune règle ne vous oblige à manger ces choses simplement parce que vous partez à l'étranger. Les pratiquants qui se rendent à l'étranger continuent d'offrir de la nourriture à Dieu avant de manger. Ceux qui commencent à manger du poisson et de la viande à l'étranger le font souvent par avidité ou pour le goût.

Question : En marchant, ne faut-il pas veiller à ce qu'aucune créature vivante, les fourmis par exemple ne soit écrasée sous mes pieds ?

Ma : Il est très bon d'en être conscient. Mais il est encore meilleur de reconnaître que les fourmis et tous les êtres vivants sont des formes de Dieu (Bhagavān). Si elles sont écrasées sous vos pieds, offrez-leur votre respect en voyant Dieu en elles

Question : Le lait est aussi une forme de sang, n'est-ce pas ?

Ma : On doit obtenir du lait en servant la vache et en la considérant comme une mère. On ne doit pas culpabiliser de lui prendre du lait. Il n’y a pas de violence à boire du lait.

Question : La violence devrait-elle être réservée uniquement aux grands pécheurs ?

Ma : Les véritables grands pécheurs sont ceux qui considèrent leur corps périssable comme leur âme. Père (Swami Sharananandji) a dit à juste titre que c’est par ses propres actions qu’on se fait du mal.

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Sommeil et rêves

Question : Ma, est-ce que les êtres éveillés rêvent ?

Ma : Ceux qui sont toujours éveillés ne peuvent pas rêver. Et si tu parles de rêves, alors ce que nous voyons dans ce monde n'est qu'un rêve.

Question : Peut-on voir des divinités ou des formes divines, ou des visions de lumière dans les rêves ?

Ma : Oui, c'est possible. On peut avoir des visions de lumière. Le monde contient beaucoup de lumière et brille beaucoup. Même entre les lumières, il existe des différences. La véritable lumière divine est une entité différente. Dans la vraie lumière, on rencontre Dieu, qui est auto-lumineux et unique.

Question : Les états d’éveil (jagrat), de rêve (swapna) et de sommeil profond (suşupti) coexistent-ils ?

Ma : Les trois états sont distincts les uns des autres. Dans les rêves, on peut avoir des visions comme si elles étaient réelles. Ce que nous vivons à l'état de veille est également un rêve ; tout ce que nous voyons et entendons est impermanent. Tout cela est imaginaire.

D'un point de vue subtil, ces trois états peuvent être unifiés. Jusqu'à ce que l'on atteigne l'état suprême, on voit ces trois états comme différents. Dans l’état ultime (turia), tout fusionne en un.

Question : Comment vaincre le sommeil ?

Ma : Où va-t-on pendant le sommeil ? On se réfugie à l'intérieur, enveloppé d'un voile. Si on ne dort pas assez, le cerveau ne peut pas fonctionner correctement. Le cerveau est la direction ; s'il y a un problème à la direction, tout est perturbé. Il faut se reconnecter régulièrement à soi-même. Sans sommeil, le corps surchauffe et l'on devient inefficace par manque de repos, n'est-ce pas ?

Vois, on est toujours en soi-même. Fais tout ce que tu as à faire par l'essence divine. Qui es-tu ? Tu es un instrument entre Ses mains. Tu ne peux pas exister sans Lui. Tu fonctionnes selon Ses directives 24 heures sur 24, il y a toujours une connexion. C'est pourquoi je dis que vous êtes toujours proche de Lui. Lorsque le désir de Dieu surgit, le sommeil est vaincu. Tu restes absorbé dans ton propre état méditatif.

Tu reçois déjà ce que donne le sommeil. Ce que la vie ordinaire voile est dévoilé, et il n'y a plus de rideau ; le voile est levé. La faim et le sommeil sont maîtrisés lorsque ce rideau est enlevé. Là, la divinité choisie, celle qui ne fait rien de mal, donne de l’énergie. Son pouvoir s'accroît. Alors, l'esprit s'éloigne de la somnolence. Comme au cinéma, on ne s'endort pas. Là où se trouve le darshan de la déité, pas de place pour le sommeil. On n'a pas besoin de dormir plus ; c'est la déité qui fournit ce plus.

Ne poursuivez pas d'expérience qui mène à la mort. Laissez-vous plutôt envahir par l'expérience divine ; voyez comme elle est belle ! Les plaisirs terrestres mènent au poison et à la mort. Là, vous recevez le nectar de l'immortalité. La faim disparaît d'elle-même, le sommeil est vaincu. Le chemin vers la rencontre avec le Seigneur s'ouvre. Vous existez sous forme d'immortalité ; vous existez sous la forme choisie. Vous êtes présent dans chaque larme, puis viennent le désir et la joie. Sous chaque forme, Il est présent.

Prenez la forme d’un mantra, un mantra est un son immuable. Mantra signifie ce qui libère l'esprit. C’est aussi votre forme. Cette réalisation s'impose : vous êtes vous-même venu. Continuez à essayer d’avancer. Le Seigneur a une infinité de formes, il y a d'innombrables façons de le rencontrer. Il faut une illumination complète. Le Seigneur a une infinité de formes, d'innombrables noms et d'innombrables qualités. La première étape consiste à Le désirer avec une foi et une dévotion profondes ; vous ne pouvez pas vivre sans Lui.

Question : Le jap et la discipline alimentaire aident à éliminer les impuretés extérieures, mais les impuretés internes persistent. Que faire ?

Ma : Avadhutji dit que si vous purifiez votre alimentation, l’esprit aussi deviendra pur.

Question : Nous restons unis à Dieu, tout au long de la journée, mais dans nos rêves, des impuretés apparaissent.

Ma : Jusqu'à ce que votre mental devienne pur, continuez à rechercher une nourriture pure, la fréquentation des saints, la lecture de textes sacrés, la méditation et l’adoration. Au moment de vous endormir, pensez que vous allez dormir sur les genoux de Dieu ; maintenez ce sentiment de pureté. Les impuretés naissent parce que vos pratiques n'ont pas encore atteint leur pleine maturité, mais cela ne doit pas vous perturber. Il est dans la nature de Dieu de purifier son fidèle de toute impureté. Une vache lèche la saleté de son veau nouveau-né, de même, Dieu consume toutes les impuretés de son fidèle. Ne vous inquiétez pas ; continuez à marcher sur le chemin du but suprême.

Question :  Le sommeil peut-il être éliminé sans expérience spirituelle, ?

Ma : Beaucoup de gens disent ne pas dormir la nuit à cause de la chaleur excessive dans leur tête. Ils prennent des somnifères ou des injections de morphine pour cela. C'est une distraction. Les sens doivent être maîtrisés. Un autre aspect est l'expérience : l’expérience, c’est la conscience qui surgit dans chaque atome. L'expérience ne dissout pas la triade (triputi – celui qui voit, l’acte de voir et ce qui est vu). L'expérience est également de deux types : l'expérience mentale et l'expérience pure. L'esprit connaît différents états, parfois satvique, parfois rajasique, parfois tamasique. Une expérience arrive lorsqu’on est dans un certain état d'esprit. Tant que le mental existe, le sommeil existe. Le sommeil persiste jusqu’à la destruction du mental. Les expérience aident sur le chemin vers Dieu. Un chercheur spirituel éprouve bonheur et tristesse, les expériences liées à la vérité supérieure ouvrent la voie vers elle.

Question : Et si on reçoit un guru en rêve ?

Ma : Oui, cela a un effet. L'état de veille du monde est aussi un rêve. Il existe deux types de rêves : les rêves endormis et les rêves éveillés. Lorsque vous recevez un mantra dans l'un ou l'autre de ces rêves, il n'y a plus de doute. Cependant, si le mantra est reçu dans un rêve endormi, il doit être confirmé dans le rêve éveillé.

Question : Ma, les rêves spirituels sont-ils vrais ou faux ?

Ma : Il y a deux conditions pour qu’ils soient vrais : S’ils apportent une réponse complète au sein même du rêve, et s’ils sont liés à l’état de veille. Par exemple, si vous recevez l’initiation d’un être éveillé en rêve et que vous rencontrez plus tard la même personne à l’état de veille et recevez le même mantra de sa part, le rêve spirituel est validé.

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Pouvoirs supranormaux
et leur utilisation

Question : Est-il approprié d’utiliser un pouvoir spirituel ou mental pour des tâches terrestres ?

Ma : Utiliser le pouvoir divin à des fins matérielles plutôt qu'à des fins divines conduit à la dissipation de cette énergie sacrée. Employer le pouvoir spirituel à des fins matérielles perturbe le flux de l'énergie suprême. Le pouvoir généré par la pratique spirituelle ne doit pas être gaspillé. Il ne faut pas s'engager dans des activités matérielles avec le pouvoir acquis par la contemplation. En tant que chercheur d'immortalité, si vous avez acquis un pouvoir spirituel mais n’avancez pas sur la voie spirituelle, cela crée des obstacles. Évitez de vous laisser enfermer dans les pouvoirs matériels comme le pouvoir de la parole, où tout ce que l'on dit devient vrai. Ce pouvoir n'est qu'une étape de la sadhana et non le but ultime. Si vous l'utilisez continuellement à des fins matérielles, vous risquez de vous y laisser prendre.

Lorsqu’on a obtenu un pouvoir spirituel, il ne faut pas perdre de vue le but ultime : s'efforcer d'atteindre la réalisation du Soi. Ne pas chercher à avancer constitue un obstacle et conduit au déclin spirituel. Il existe une différence entre le rayonnement naturel du pouvoir spirituel et son utilisation délibérée. Utiliser un pouvoir spirituel à des fins personnelles entretient le sentiment d'être celui qui agit, ce qui rend difficile d'échapper aux pièges de la louange et du prestige, qui peuvent conduire à la chute spirituelle.

Question : Ma, les Écritures mentionnent les « vibhūti » (pouvoirs ou manifestations divines). Qu’est-ce que c’est ?

Ma : À mesure que l'on progresse sur le chemin spirituel, on peut faire des expériences, expérimenter des illuminations extraordinaires, adaptées au lieu et à la situation. Les véritables chercheurs rencontreront naturellement cette lumière divine. Cependant, il est crucial de ne pas se laisser enfermer par ces manifestations. C'est comme un voyageur qui descend d'un train pour explorer une grande ville et y reste indéfiniment, perdant de vue sa destination initiale. Se laisser emporter par ces expériences spirituelles peut entraîner une stagnation, bien qu’il y eu auparavant des progrès significatifs.

Pour éviter de tels retours en arrière, il est essentiel de mener une vie disciplinée et de suivre les instructions de son guru. L'adhésion à ses conseils vous permet de rester concentré sur votre objectif ultime. Le guru vous offre protection et conseils, vous évitant ainsi de vous laisser distraire par des expériences intermédiaires.

Question : Comment peut-on savoir ce que ressent quelqu’un d’autre ?

Ma : Sais-tu comment ? Tu ne vois pas quelqu'un cuisiner, mais en goûtant le plat, tu peux savoir s'il contient trop ou pas assez de sel, de piment ou d'épices. De même, parfois, tu ne vois pas la cuisson, mais à l'arôme, tu comprends ce qu’on est en train de préparer. De la même manière, sans voir ni entendre ses paroles, on peut comprendre les sentiments profonds de quelqu’un. C'est aussi clair que de se regarder dans un miroir.

Question : Comment le corps peur-il rester sans nourriture pendant la pratique spirituelle ?

Ma : Il existe un état où on n’a aucun besoin de nourriture D’un autre côté, pour nourrir le corps constitué de cinq éléments, on peut absorber les nutriments essentiels sous une forme subtile. Il est également possible que, comme vous le dites, un nectar qui nourrit le corps coule du sahasrara (le chakra coronal). Cela aussi est infini.

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Critique

Enseignement

Critiquer quelqu'un est une mauvaise action. Beaucoup de gens vont en pèlerinage à Badrinath. Si quelqu'un commence à se disputer en chemin, que va-t-il gagner ? Le seul résultat sera un retard à l'arrivée à Badrinath. C'est pourquoi je dis : continuez toujours à avancer vers votre seul but.

La critique est comme la bouse de vache. Si la bouse de vache est mélangée à la terre, elle devient un engrais. De même, si un chercheur spirituel peut supporter la critique, c'est-à-dire l'absorber, elle lui fera du bien. La terre (le mental) devient fertile, n'est-ce pas ? La critique est certes une bonne chose ; elle est aussi divine.

Tout le monde est bon. Même si quelqu'un me critique, ne vous mettez pas en colère. « Nos interactions ne durent que le temps de nos transactions karmiques ». Personne n'est fautif. La critique est un ornement pour le corps. Sur cette voie, vous devez faire de la critique un ornement du corps. Tout comme les bracelets aux mains d'une femme mariée symbolisent sa fortune, la critique sur cette voie est d'une grande aide. Sur ce chemin, la critique est inévitable. Par conséquent, ne la craignez pas et ne vous en mettez pas en colère.

Ne laissez pas votre esprit se troubler, quoi qu'on dise. Ce chemin est inévitablement semé de défis. De grands hommes ont dit : « Si quelqu'un vous gifle sur une joue, tendez-lui aussi l'autre. » Combien de coups vous atteindront ? Pensez que c'est le divin qui les donne ; personne d'autre ne peut faire quoi que ce soit.

Quand on plante un arbre, on le protège de toutes les manières possibles. Plus tard, quand il grandit, sa force augmente. À ce moment-là, si un petit arbre pousse sous un grand arbre, il est protégé par ce dernier. Par exemple, pendant les tempêtes, le grand arbre en supporte la force, tandis que le petit arbre reste en sécurité. De même, supportez tout avec patience, et au fur et à mesure votre force augmentera. Avec une force accrue, vous vous enrichissez et pouvez protéger les autres. Si quelqu'un vous dit ou fait quelque chose de mal, il est naturel de vous sentir blessé, mais il faut réfléchir et dissiper ce sentiment. Imaginez que, dans mon ignorance, j'avais peut-être un ego, et que celui qui me fait mal me le rappelle en me frappant, purifiant mon cœur de ses impuretés. Voyez, quand un arbre gagne en force, il grandit. Si quelqu'un le pousse ou le blesse, l'arbre lui-même reste indemne, mais celui qui lui fait du mal est blessé. Regardez ce mur. Après avoir dit cela, Ma jeta des fleurs contre le mur. Les fleurs tombèrent au sol. Attirant l'attention, Ma dit : « Regardez, le mur reste intact. Les fleurs, après avoir heurté le mur, sont tombées au sol. » Il ne faut pas se laisser perturber par les critiques publiques ou les paroles des autres. Ignorez-les toujours. Un jour, on trouva Kabir Das en pleurs. On lui demanda : « Maharaj, pourquoi pleures-tu ? » Kabir Dāsji répondit : « Mon blanchisseur est mort aujourd'hui. Celui qui me critiquait sans cesse me rendait service. Aujourd'hui, il est mort. Il me montrait toujours mes erreurs, empêchant ainsi l'obscurité de s'installer dans mon mental. Quand quelqu'un critique quelqu'un d’autre, il prend sur lui ses péchés. Cet homme m'a toujours purifié en prenant mes péchés. Aujourd'hui, je pleure parce qu'il était mon véritable ami. »

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Chagrin, souffrance

Question : Le monde est rempli de souffrances. Existe-t-il un moyen d’éradiquer complètement ces souffrances ?

Ma : Il y a du bonheur et de la souffrance dans le monde, et tous deux sont temporaires. Ils sont comme des frères et sœurs, qui vont et viennent ensemble. Si vous mangez et buvez avec excès, vous avez une indigestion. Le monde contient intrinsèquement de la souffrance cachée. L'éradication ultime de la souffrance vient de la connaissance de l'unité. Vivre dans le monde sans jamais ressentir la souffrance est impossible. C'est comme être près d'un feu sans en ressentir la chaleur.

Question : Nous sommes créés par Dieu et nous faisons ce qu’il nous demande de faire. Dans ce cas, pourquoi nous reproche-t-on de commettre des injustices ?

Mère : C'est votre perception de la faute qui crée le sens de faute. La souffrance que vous éprouvez, et que vous attribuez à Dieu, est due au fait qu'il utilise l'adversité pour détruire l’adversité. Dieu ne peut attirer personne à lui sans causer de douleur. Les parents giflent parfois leurs enfants pour les faire passer du mauvais chemin au bon, Dieu inflige de la souffrance pour attirer les individus vers lui. Kunti Devi a dit à Shri Krishna : « Ô Seigneur, maintiens moi dans la souffrance pour que mon esprit reste concentré sur toi. Quand je suis heureuse, je t'oublie. » Vous ne comprenez pas cela, c'est pourquoi vous pensez que Dieu, propice et compatissant, pourrait être à l'origine d'événements néfastes. Or, ce n'est pas le cas.

Question : Nous ne nous sommes pas créés nous mêmes ; il doit y avoir un Créateur. Si nous sommes créés par quelqu'un, alors tout ce qui nous concerne appartient au Créateur. Mais pourquoi éprouvons-nous de la joie et de la souffrance ?

Ma : Partout où l'on réalise que tout appartient au Créateur, il n'est question ni de joie ni de souffrance. La joie et la souffrance naissent dans le royaume du devoir. Ne pas connaître le Créateur, ne pas se connaître soi-même, conduit à l'expérience des joies et des souffrances terrestres. Par conséquent, efforcez-vous seulement de connaître Dieu, cherchez, cherchez, cherchez.

Question : « Ma, il y a tant de souffrance dans le monde. Beaucoup de boiteux, estropiés et aveugles sont venus à la Kumbh Mela. Voir toutes ces personnes souffrir est une grande source de tristesse. Que faire ? »

Ma : (riant de bon cœur) Ce corps est comme un petit enfant. Que peut répondre un petit enfant ? Il y a du vrai là-dedans. Quand on voit la souffrance d'autrui, on la ressent soi-même. Mais ici, c'est différent. Ici, on ne voit pas la souffrance d'autrui. Si l'on essaie de comprendre l'essence de la souffrance, celle-ci se transformera en joie. En voyant la vraie nature de la souffrance, elle cesse d'être souffrance. Sous la forme de la souffrance, Dieu Lui-même se manifeste partout. Il est présent dans chaque qualité, dans chaque forme. Il s'est placé dans toutes les formes pour son jeu. Ce jeu divin se révèle de toutes les manières. Quand on réfléchit à cela, que se passe-t-il ? On ne parle plus de la même façon. Ce corps n'est qu'un instrument. Jouez-en selon votre bon plaisir. Celui qui avait une jambe valide est devenu boiteux, celui qui était riche est devenu pauvre.

Question : Cette souffrance des estropiés et des boiteux dans le monde est-elle le jeu de Dieu ?

Ma : Si des personnes en bonne santé deviennent infirmes, serait-ce triste ? Tout comme jouer un rôle dans une pièce de théâtre, est plaisant, jouer cette pièce divine n’est que joie.

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Enseignement

Le monde est rempli de souffrance. Nombreuses sont les mères qui portent de lourds bijoux en or ou en argent sans en ressentir le poids, car elles y trouvent du plaisir. De même, la véritable parure est l’amour de Dieu. Ceux qui s'immergent dans l’amour de Dieu atteignent la véritable beauté. Sans amour de Dieu, nul ne peut trouver la vraie joie. La connaissance ultime du Vedanta dit : « Ek Brahma Dvitiyo Nasti » (Il n'y a qu'un Brahman, pas de second). Dieu seul est présent dans chaque forme. La tristesse d'aujourd'hui ne durera pas demain ; la souffrance est temporaire.

À la naissance, un enfant n’a pas de dents ; et à la fin de sa vie, lorsque toutes ses dents sont tombées, il est à nouveau édenté. Ce n'est qu'au milieu que l'on a des dents. Ce sont elles qui causent toutes les complications. C'est pourquoi il faut endurer souffrances et épreuves. Pour celui qui n'a pas de dents – un véritable Vedantin (jeu de mot : vedanta, que Ma traduit comme « sans dents », est la philosophie de l’unité)  – d'où peut venir la souffrance ? Dans un tel état, la notion de douleur ou de chagrin est absente. Là où il n'y a qu' « Ekam Brahma, dvitiyo nasti » (Il n'y a qu'un seul Brahman, pas de second), comment peut-il y avoir de la souffrance ? Un véritable pratiquant n'a pas peur quand la souffrance arrive. Il dit à Dieu : « Ô Seigneur ! Tout cela n'est que ton jeu. Sous la forme de souffrance et d'épreuves, il n'y a que toi, Ô Seigneur. »

L'éveil de l'esprit vers la réalisation de soi est naturel. Lorsque les enfants apprennent à lire et à écrire, ils sont souvent grondés. De même, Dieu adresse parfois une réprimande, ce qui est une forme de grâce. Cette réprimande, qui semble être une grande souffrance du point de vue du monde, entraîne une transformation. Elle ouvre la voie à la paix, transformant les plaisirs du monde en souffrance et menant à la félicité ultime.

Oui, c'est la maison du souffle, et c'est là que naît la souffrance. Il y a ici deux sortes de voyageurs. Les premiers sont les vagabonds, ceux qui errent pour découvrir le monde et profiter du spectacle, comme si tel était leur but. L'autre catégorie est celle des vrais voyageurs, ceux dont le but est de trouver leur foyer, c'est-à-dire de se connaître eux-mêmes. L’errance est semée de souffrances. On souffre jusqu’à ce qu’on ait trouvé son véritable foyer. Les goûts différents engendrent la souffrance, la souffrance naît du manque et de l'existence de la dualité. C'est pourquoi on l'appelle le monde (duniya), dérivé de « du » (deux) et « niya » (prendre les deux).

Dieu fait tout pour le mieux. Tout comme un médecin perce un furoncle pour en éliminer les substances toxiques et ainsi guérir la maladie, de même, Dieu nous fait souffrir pour nous purifier, puis nous attire dans son étreinte. Dieu corrige toutes nos fautes. Dieu dit : « Offrez-moi toutes vos impuretés et recevez en retour le nectar. » C'est le genre de transaction qu'il effectue. Il est le véritable marchand.

Il est vrai que le destin peut être une excuse, mais il faut persévérer. Le Divin peut se manifester à tout moment. Nul ne sait quand viendra le moment propice. Dieu donne la souffrance à ses fidèles pour accroître leur ferveur et leur désir. Il accepte l'adoration de leur douleur à travers les larmes de leurs yeux.

Question : Pourquoi les gens souffrent-ils même lorsqu’ils ne le souhaitent pas ?

Ma : Père, C’est comme cela. La nature du lieu où tu vis apporte la souffrance (c'est dans la dualité que nous vivons). Dans le royaume de Dieu, il y a diverses expériences. La souffrance et la confusion naissent de « deux ». Dwanda signifie cécité causée par le « deux ». Tu l'as ; moi non. Toi et moi, cela conduit au « deux » et à la cécité. L'aveugle craint de trébucher et de souffrir.

Question : Qui a engendré la dualité ? Est-elle devenue duelle d'elle-même ?

Ma : S'il n'y en avait qu'un ? Même maintenant, il n'y en a qu'un. Là où il y a souffrance  on perçoit la dualité. S'il n'y a pas de dualité, où est la souffrance ? C'est l'ego qui est cause de la souffrance.

Question : Comment l’ego est-il né ? Comment la recherche de Dieu peut-elle soulager la souffrance, puisque c’est Lui qui la donne ?

Ma : Si tu le connais vraiment, alors la souffrance ne peut pas exister. Lui seul est l'Unique.

Question : Généralement, dans la vie d’une personne il y a deux types de souffrance : (1) le décès d’un être cher et (2) la pauvreté ou les difficultés financières. Que faire face à ces situations ?

Ma : Écoutez, la pauvreté est vraiment un état d'esprit. Plus vous acquérez de richesses, plus vos désirs augmentent. Tant que ces désirs et ces besoins persistent, la souffrance persiste. Tant que l'identification au corps persiste, touts ces problèmes perdurent. Lorsque cette identification au corps persiste, le sentiment de manque persiste. L'individu désire la santé, la richesse, ne pas affronter la mort et ne pas connaître la pauvreté. Tant que l'identification au corps persiste, il est impossible de se libérer de ces sentiments. Il vous faut donc changer de perspective. Abandonnez l'identification au corps et identifiez vous à Dieu. Adoptez la conviction que, quoi qu'il arrive de bon ou de mauvais, c'est Dieu qui agit pour vous. En adoptant cet état d'esprit, la perception de la souffrance disparaîtra. Si vous avez une confiance sincère en Dieu, il organise tout. Efforcez-vous de garder foi en Dieu en toutes circonstances. Dans les joies et les peines de la vie, dans la mort d'êtres chers, dans la pauvreté, pensez que c’est Dieu qui agit sous ces formes.

Question : Peut-on parcourir le chemin vers Dieu sans souffrance ni difficultés ? N’y a-t-il pas de raccourci ?

Ma : Dans le royaume de Dieu, tout est possible. Pour atteindre une destination, on peut voyager à pied, en charrette à bœufs, en voiture ou en avion. Même en avion, on a peur d’un accident.

Les difficultés rencontrées pour atteindre Dieu ne sont pas vraiment des difficultés. « Difficulté » signifie là où l'être aimé n'est pas présent. Là où se trouve l'être aimé, il n’y a pas de souffrance.

Tant que la lumière de Dieu ne l'illumine pas, la souffrance persiste. Une mère fait de grands efforts à la cuisine pour son enfant ou son proche sans en ressentir la peine parce que là où se trouve l'être aimé, on ne souffre pas. Nombreux sont ceux qui se sont soumis à de grandes épreuves, allant jusqu'à vivre près du feu, pour atteindre Dieu, mais ils ne les perçoivent pas comme telles. Même au sens temporel, certains font face à d'importantes difficultés pour l'argent, le statut et l'honneur, parfois même au péril de leur vie. Ils travaillent sans relâche pour leur famille et leurs proches, mais ce n’est pas un problème pour eux. Les difficultés rencontrées pour atteindre Dieu ne sont pas des épreuves. Mère Kunti a prié Dieu de ne lui accorder que souffrance et difficultés dans la vie. Ceux qui suivent le chemin de la pratique spirituelle acceptent volontiers les épreuves.

Question : Même entendre cela est effrayant ?

Ma : On souffre tant dans le monde ; souffrez aussi un peu pour Dieu. Est-ce que Dieu fait souffrir tout le temps ? Dieu donne la souffrance uniquement pour la soulager. Il donne la souffrance pour vous rendre sans peur, et vous avez peur ? (Tout le monde rit.)

Question : Qu'est-ce que la souffrance ?

Ma : La souffrance naît de la dualité. Dans le royaume du mental, dans le monde ordinaire et dans les domaines matériels, la tristesse existera toujours. Tout est une forme de Dieu. La souffrance, la compréhension erronée, et le chatoiement de la manifestation en sont également des formes. Cependant, la principale raison de la tristesse et du péché est un mental qui ne médite pas sur Dieu. Il y a une histoire : Quand Dieu eut tout crée, le péché s'approcha de Lui et demanda : « Où est ma place ? » Dieu répondit :« Là où le nom de Dieu est absent, c'est là que tu résides. Réside dans la bouche ou le mental d’où le nom de Dieu est absent. »

Question : Quand nous souffrons, nous avons tendance à oublier tout cela.

Ma : Qui est là sous la forme de la tristesse ? C'est Lui-même jouant avec sa création. Quand vous êtes tristes, pensez que cela annule votre karma négatif. Il devrait y avoir un éclairage de l'être aimé, voyant l'être aimé même dans la destruction et la destruction même en lui. Cette illumination devrait se produire, et cet état devrait être atteint où il n'y a rien d'autre que Dieu seul.

Question : Très bien, Ma, nous commettons involontairement de mauvaises actions et en souffrons. Cela ne vous fait-il pas mal ? Écoutez, quand on voit un petit enfant manger de la terre, on l'arrête immédiatement et on lui explique qu'il ne doit pas manger de terre. S'il tend la main vers le feu, on l'éloigne rapidement et on lui dit de ne pas y toucher. Pourtant, vous, en tant que mère, vous ne semblez pas intervenir et restez silencieuse, même quand vous nous voyez. Pourquoi ?

Ma (riant) : Écoutez, il arrive que lorsque les petits enfants s'approchent d'une lanterne, la mère leur tient doucement la main et leur fait sentir un peu de sa chaleur. Cela leur apprend à ne plus s'en approcher. En leur infligeant une petite douleur, la mère les protège d'un danger plus grave. Si l'enfant avait touché la lanterne sans le savoir, il aurait pu se brûler gravement la main. En le laissant sentir un peu de chaleur, la mère préserve l'enfant d'un danger bien plus grave.

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Peur

Question : Ma, allons-nous atteindre la réalisation ?

Ma : Cela arrivera certainement. Ne laissez pas la pensée « cela n'arrivera pas » vous venir à l'esprit. Ne voyez-vous pas qu'en pensant constamment à Dieu, vous vous imprégnez de sa présence ? Inutile de penser « cela n'arrivera pas ». Pourquoi vous inquiétez-vous ? Tout le monde y arrivera. Je suis là, alors pourquoi vous inquiéter ?

Question : Ma, j’ai oublié comment je suis venue au monde, et maintenant j’ai peur de le quitter. Comment cette peur peut-elle disparaître ?

Ma : Oh, ma chère ! Si tu es dans un lieu où règne la peur, tu auras naturellement peur. Tu devrais résider dans un lieu où tu n'auras pas peur. Si tu vis dans une pièce pleine de suie, tu en seras naturellement souillée. Et puis, as-tu vraiment peur ? Si la panique s'installe vraiment, peut-on rester là ?

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Enseignement

La peur surgit ; c'est bien : Dieu vous montre où vous en êtes. Lorsque la forme universelle est révélée, la peur disparaît. Lorsque vous ressentez de la peur, récitez le mantra de votre déité. La peur ne devrait pas persister. Dans le lieu de l'absence de peur, comment la peur peut-elle persister ?

Prenez refuge dans la non-peur. Le monde ordinaire lui-même est peur. Si vous vous réfugiez dans le domaine de la peur, n’y aura-t-il pas de peur ? L’espoir en ce lieu est vain. Pour être protégé de toute souffrance, il faut s'efforcer de prendre refuge uniquement en Dieu.

Dieu existe. S'il n'existait pas, où serais-je ? Dieu me touche et est présent. En adoptant tout le temps cette attitude, vous constaterez son existence. Pour cultiver ce sentiment, pratiquez continuellement le jap. Plus vous gardez l'esprit concentré sur le Divin, plus votre foi grandira. Ne dispersez pas votre esprit dans toutes les directions ; soyez concentré. Pourquoi avoir peur ? Dieu vous tient – Qu’y a-t-il à craindre ? En s'accrochant à la non-peur, où est la question de la peur ?

Que craindre ? Dieu est toujours présent. Qu'il fasse ce qu'il veut. Tout ce qu'il fait est toujours de bon augure – gardez cela à l'esprit.

Le désir est la racine de la peur et de la souffrance.

Aucun fantôme ni esprit ne peut résider dans le nom de Dieu. Le nom de Dieu détruit toute tristesse et tout défaut. Répétez ce nom matin et soir et efforcez-vous de le garder constamment à l'esprit. Efforcez-vous de comprendre et de croire qu'ainsi, aucune calamité ni aucun malheur ne pourront vous atteindre.

Le nom de Dieu est la méthode ultime. Près du nom de Dieu, aucun fantôme ni esprit ne peut demeurer.

Gardez votre mental concentré sur le nom de Dieu et méditez. Aucune autre puissance ne peut agir en présence du nom de Dieu. Gardez fermement cette vérité à l'esprit. Chaque fois que vous invoquez le nom de Dieu, pensez qu'aucune autre puissance ne peut vous atteindre. Si vous ressentez une quelconque agitation physique à ce moment-là, comprenez qu'il ne s'agit que d'une réaction physique.

Le soir, en vous endormant, récitez le nom de Dieu. Si vous avez encore peur, gardez la Gita, le Chandi ou le Rāmāyana près de votre oreiller pendant votre sommeil. N'oubliez jamais de prononcer le nom de Dieu et rappelez-vous que là où les Écritures sont présentes, Dieu Lui-même est présent. Là, aucune peur ne peut exister.

Un désir intense du darshan de Dieu est le chemin pour l'atteindre. Dépendez de Celui qui est saturé de paix pour être en paix, alors seulement vous pourrez espérer la paix. Prenez refuge dans la non-peur . Le monde entier est rempli de peur. Si vous vivez dans le domaine de la peur, vous continuerez à avoir peur. Il est vain d'espérer y trouver la non-peur. Pour être libéré de toute souffrance, vous ne devez prendre refuge qu’en Dieu.

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Désirs sensuels

Enseignement

La jouissance elle-même est ce qu’on consomme. Par conséquent, soyez prudent, de peur que ce consommable ne vous consomme. Efforcez-vous toujours de le garder subordonné au Soi.

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Question :  Ma, il semble que l’envie de plaisir doive s’épuiser si on s’y adonne. Est-il juste de la refouler ?

Ma :  Dans ce cas, elle ne sera jamais épuisée, même au cours d'une vie entière.

Interlocuteur : Si ce n'est pas le cas, alors peut-être que dans la prochaine vie elle sera épuisée.

Ma : Je ne suis pas d'accord avec cela. Se contenter de céder aux désirs n'est pas le moyen de les épuiser ; en fait, cela ne fera qu'accroître cette tendance. La véritable renonciation au désir est la bonne approche. Comme une personne souffrant de maux d'estomac qui n’arrête pas de demander de la nourriture, si vous continuez à lui en donner, sa douleur ne disparaîtra jamais. En pratiquant la renonciation autant que possible, l’esprit et le corps restent en bonne santé. Grâce à la renonciation, les désirs vont s’éteindre naturellement.

La renonciation dans la jouissance est essentielle. En alternant entre renonciation et jouissance, les désirs diminueront progressivement. Plus vous maintiendrez une intention pure, plus vous progresserez. C'est par la renonciation à la jouissance que les désirs sont progressivement détruits. Par conséquent, rester assis sans rien faire n'est pas la bonne voie. Pratiquer activement la renonciation conduit à la croissance spirituelle et à la dissolution finale des désirs.

Question :  Je me retrouve souvent à succomber aux tendances négatives, même contre ma volonté. Quel est le remède à cela ?

Ma : Oui, il est courant que le mental soit subjugué par des tendances négatives contre sa volonté. Le remède est de créer un environnement et une pratique qui préviennent le mental d'être influencé par ces tendances. Lorsque vous êtes impatient et déterminé, une bonne organisation et des actions disciplinées suivront naturellement.

Question : Si la tendance à la jouissance persiste, cela n'entravera-t-il pas l'éveil des pensées et des vertus nobles ?

Ma : Vous forcez les enfants à étudier, vous devez adopter la même approche en la matière. Souvent, les enfants ne veulent pas faire leur travail scolaire, mais vous ne dites pas que leur tendance à jouer diminuera naturellement et qu'après ils travailleront. De même, avec la discipline spirituelle, vous devez être persévérants.

Réfléchissez à ceci : j’ai obtenu la rare naissance humaine, est-ce que ma vie sera vaine ? Si je n'atteins pas Dieu, je devrai à nouveau supporter les souffrances du cycle des naissances et des morts. Avec de telles pensées, vous devriez développer un intérêt pour la répétition du Nom.

Tout le monde recherche la joie et la paix, mais la joie et la paix véritables et complètes ne peuvent être trouvées dans les objets du monde. Le mental court après la richesse, l'honneur, la célébrité et d'autres possessions terrestres pour trouver le bonheur, mais ceux-ci ne procurent qu'une joie partielle et ne parviennent pas à apporter un véritable bonheur. le mental est agité parce qu'il ne trouve pas la pleine félicité qu'il recherche.

Par conséquent, je dis de donner au mental les aliments qui vont le nourrir. Le chant dévotionnel, la méditation, le jap sont la nourriture du mental. Si vous nourrissez le mental avec ces pratiques, un jour, il deviendra paisible. Rien de matériel ne peut apporter la paix au mental. La nature des choses matérielles est de maintenir vivant le sentiment de manque. Ce n'est qu'en atteignant la richesse suprême, la connaissance du Suprême, que ce sentiment de manque disparaît. Cette richesse divine stabilise la nature de l’homme.

Pendant la sadhana, vous ne devez pas vous décourager. Encouragez-vous toujours en pensant que si même un enfant ignorant peut devenir un grand érudit par l'effort, alors pourquoi ne puis-je pas, par une pratique assidue, atteindre Brahman ?

Question :  Quel est le remède pour maîtriser le prārabdha (destin) ?

Ma : Dans de tels cas, je recommande de faire la paix entre la jouissance et le renoncement. Lorsque vous ne pouvez pas abandonner complètement la jouissance, il est bon de pratiquer la discipline spirituelle en même temps. Progressivement, grâce à cette approche, le désir de jouissance diminue.

Comprenez que naître en tant qu'humain indique qu’on a fait de bonnes actions dans le passé. La naissance humaine signifie que l'âme est entrée dans le courant de la connaissance de soi, et avec des efforts, on peut s'élever plus haut. Inversement, on peut aussi tomber dans une naissance inférieure. Par conséquent, après avoir atteint la naissance humaine, il est conseillé de pratiquer de force la répétition du nom de Dieu comme pratique spirituelle pendant un certain temps.

Il est vrai qu'avec un karma négatif fort, il est difficile de maintenir des pensées vertueuses pendant longtemps. Cependant, il n'est pas tout à fait exact de dire que rien ne peut être fait contre un karma fort. Les efforts pour progresser sur le bon chemin laissent une impression sur le mental. C'est l'essence du satsang, qui influence également le mental.

Question : « Pourquoi, une personne ne ressent pas le désir de poser des questions spirituelles tant qu’elle reste empêtrée dans la toile du monde ?

Ma : « Si le désir de Dieu s'éveille en vous, vous devriez réfléchir à ce qui est vraiment bénéfique et ce qui est simplement agréable. Dans votre pratique spirituelle, vous devriez pratiquer ce qui est favorable et rejeter ce qui est défavorable. Embrassez le bien et renoncez à ce qui est agréable. Peu importe la souffrance qui peut survenir, vous ne devriez pas abandonner le chemin du bien.

Question :  Ma, certaines personnes confondent le bien et l’agréable. Pourquoi cela arrive-t-il ?

Ma : Oui, certaines personnes peuvent en effet confondre le bien et l’agréable. Lorsque l’agréable apparaît sous l'apparence du désirable, il peut parfois être difficile de faire la distinction entre les deux. Passez autant de temps que possible dans la méditation sur Dieu ; cela laissera peu de place à une telle confusion.

Même en méditant, continuez vos pratiques spirituelles. Quel genre de méditation ? Observez où votre esprit vagabonde. Ramenez continuellement votre esprit à la contemplation de Dieu.

Question :  Au début, il y a une lutte constante entre bien et agréable, ce qui rend la chose difficile, n'est-ce pas ?

Ma : Oui, cela peut être aussi débilitant que la paralysie. Il faut cultiver de bonnes habitudes et pratiquer sérieusement.

Ma : Le type d'arbre que vous plantez détermine les fruits qu'il porte. Les bonnes actions donneront de bons résultats, tandis que les mauvaises actions entraîneront de mauvais résultats. L'attachement aux choses de la vie ordinaire comme l'argent et les maisons amènera un sentiment de manque en vous. Accomplir des actions en accord avec votre vraie nature vous centre sur votre vrai moi. Les actions motivées par ce manque ne sont jamais satisfaisantes.

Si vous vous efforcez de reconnaître l'âme, vous tentez d'atteindre votre vraie nature. Cependant, si vous êtes attaché au manque tout en essayant d'atteindre votre vraie nature, cela crée une contradiction. Vous recherchez la connaissance, mais vous finissez par amener l'ignorance. Vous devriez vous efforcer d'atteindre la connaissance complète, mais au lieu de cela, vous acquérez une connaissance partielle.

Dieu réside également dans votre cœur. Le chemin du manque mène à la souffrance, tandis que le chemin de la vraie nature mène au bonheur et à la réalisation de Dieu. Tout pouvoir appartient à Dieu. Dieu vous donne le pouvoir de penser et d'agir. Vous mangez et buvez par vos propres efforts, de même, efforcez-vous d'atteindre Dieu. Le chemin qui ne mène pas à Dieu est le chemin de la mort. Le chemin vers Dieu est immortel.

Ce corps dit que si vous êtes capable de concentrer votre esprit sur Dieu, alors vous devriez consacrer toutes vos forces à l'atteindre. Dieu est la Mère Suprême, le Père Suprême et l'Ami Suprême. Efforcez-vous de l'atteindre. Où est votre véritable demeure ? Votre véritable demeure est avec Dieu. Qui est vraiment à vous ? Seul Dieu est vraiment à vous. Vous pouvez désirer Dieu sous n'importe quelle forme : comme maître, comme serviteur ou comme le Soi. Atteindre Dieu arrangera tout.

Le corps est fait pour expérimenter les conséquences du manque. La jouissance ultime réside dans la réalisation de Dieu. Celui qui a renoncé à Dieu (ironiquement) est le plus grand renonçant. Renoncer à l'état suprême est la renonciation ultime ! Dans l'état de manque, seul le manque demeure. Efforcez-vous d'atteindre l'ultime et vous ferez l'expérience de la joie suprême. Dans la joie suprême, il y a l'immortalité. Dans la jouissance du manque, il y a la mort. Quand vous étiez enfant, vous jouiez et sautiez partout, mais cette enfance est morte. Une telle mort se produit tout le temps.

Question : Si une âme humaine avec des désirs humains renaît dans un corps animal, comment ces désirs humains sont-ils satisfaits sous la forme animale ?

Ma : Pour faire l'expérience des conséquences de ses actes, il faut prendre un corps physique. Toutes les expériences se réalisent à travers le corps. La naissance elle-même a pour but d'expérimenter ces conséquences. S'il n'y a pas de désir de plaisirs sensoriels, on peut atteindre l'essence de l'immortalité. Les expériences sont épuisées sous la forme de serpents, d'animaux, d'oiseaux et d'autres créatures similaires. Pour atteindre l'immortalité, il faut vaincre la mort. Il faut aller au-delà de la mort elle-même. S'efforcer de telle sorte que la mort soit transcendée, menant à la réalisation de l'essence immortelle.

Question : Comment les expériences se réalisent-elles sous forme animale ?

Ma : Sous forme animale, on doit également endurer des conséquences, qui se manifestent par le plaisir et la douleur. Ces formes sont en effet des états faits pour subir des conséquences. La naissance humaine est exceptionnellement rare et précieuse. C'est par le corps humain que l'on peut atteindre la réalisation divine. Par conséquent, dans cette vie, on devrait s'efforcer d'atteindre la réalisation divine pendant qu’on est encore sous forme humaine. Évitez les actions qui vous empêtrent dans le cycle perpétuel de la naissance et de la mort. Le corps humain est particulièrement équipé pour atteindre l'essence de l'immortalité.

Question : Ma, lorsque des ennemis intérieurs attaquent, le fait d'appeler « Ma » fera-t-il disparaître les désirs et autres ennemis intérieurs ?

Ma : Si vous invoquez Dieu avec une véritable sincérité, cela se produira certainement. L’eau est asséchée par le feu, les désirs sont consumés par la grâce divine.

Question : Ma, devons-nous tout faire nous-mêmes, ou ferez-vous aussi quelque chose pour nous ?

Ma : (Riant de bon cœur) Il y a quelque chose à considérer ici. Si Dieu ne vous permet pas de faire quelque chose, pouvez-vous le faire ? C'est la nature des êtres de fixer des limites. Ne pensez pas que vous faites tout vous-même. Si Dieu ne vous fait pas faire quelque chose, vous ne pouvez pas le faire. Videz-vous. Abandonnez-vous aux pieds de lotus du Guru. Plus vous vous videz, plus vous serez comblés.

Question : Quand se produit la libération complète des désirs ?

Ma : Lorsque le feu de la connaissance est allumé, tous les désirs sont brûlés. Brûlez les graines des désirs avec le feu de la connaissance ou dissolvez-les par l’amour.

Dr Pannalal : Ma, je trouve agréable de m’occuper des choses du monde ; tout le reste me semble ennuyeux.

Ma : Un chien ronge un os et goûte son propre sang, pensant qu’il vient de l'os. De même, en contemplant les choses du monde, une personne s'épuise, pensant à tort qu'elle atteint le bonheur.

Question : Quelle est la différence entre le désir et l'action ?

Ma : Votre corps actuel est le résultat de vos désirs. Par conséquent, ce corps vous pousse constamment à accomplir de bonnes actions. Le mental accumule la saleté des actions malsaines de nombreuses vies. Purifiez-le avec le savon des bonnes actions. Il faut vous efforcer d'échapper au cycle déplorable de la naissance et de la mort. Par la pratique spirituelle et l’amour, vous pouvez éviter le billet de retour de la naissance et de la mort.

Question : Ce corps n'est-il pas créé à partir d'actions ?

Ma : Le désir est la graine de l'action. Brûlez toutes les actions semées par le désir avec le feu de la connaissance. Une fois la graine brûlée, elle ne germera pas. Le feu de la connaissance peut brûler toutes les graines. Par conséquent, ce corps conseille de rester constamment engagé dans la contemplation de Dieu, la réflexion sur soi-même et la méditation sur le Dieu sans forme et sans attribut. Suivez les pratiques recommandées par votre guru. Cela allumera le feu de la connaissance, qui brûlera toutes les graines et les réduira en cendres. Brûlez les actions malsaines avec le feu de la connaissance ou dissolvez-les avec l’amour.

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Enseignement

Les plaisirs que vous éprouvez actuellement ne semblent pas transitoires ; ils semblent procurer du bonheur. À mesure que le détachement augmente, le goût pour ces plaisirs diminue, provoquant la mort de ces désirs qui sont transitoires par nature. À mesure que vous progressez vers l’éternel cela brûle votre sens des plaisirs ordinaires et vous commencerez à vous interroger sur la vraie nature du monde. Tant que le sens du bonheur susiste la réalisation n’aura pas lieu. Allez vers les causes éternelles des choses temporelles pour révéler leur vraie nature.

Si vous vous laissez aller à un comportement contraire, sachez que la véritable transformation n'a pas eu lieu. Lorsque la véritable méditation et le véritable détachement surgiront, une clameur s'élèvera, éveillant la soif (du divin). Vous verrez alors qu'aucun objet terrestre ne peut satisfaire votre soif ni vous apporter un véritable bonheur.

Que puis-je dire, Baba ? Les gens viennent à ce corps et parlent de leurs filles et de leurs fils. Ils partent en voiture sans même un regard vers leurs parents, sans se rendre compte de la douleur qu'ils laissent derrière eux. Cette douleur ne les touche même pas à ce moment-là. De même, les plaisirs ordinaires ne touchent pas ceux qui sont sur ce chemin ; c'est un endroit comme cela. Ceux que vous considériez comme les vôtres ne sont que des morceaux de chair et de sang ; que peuvent-ils vous offrir ? Vous commencez à le percevoir. Comme on ne peut pas sciemment mettre la main dans le feu ou marcher sur le cou d'un serpent, vous passerez simplement à côté de ces plaisirs. Alors votre voyage progressera vers le divin. A la fin, lorsque le détachement est complet, il n'est plus question d'attachement ou de détachement - il n’y a que l’être. Voyez-vous, on dit aussi que la connaissance naît de l'action. Quelle connaissance naît de l'action ? La connaissance est-elle subordonnée à l'action ? C'est la destruction du voile de l'ignorance. Lorsque ce voile est enlevé, la lumière inhérente brille.

Demandez-vous pourquoi certaines choses vous attirent. Si vous ressentez de l'attirance ou de l'intérêt pour les choses extérieures, reconnaissez que vous êtes pris par leur attrait. Dieu est omniprésent, et la vie de famille est aussi un chemin vers la spiritualité si elle est bien comprise. Exécuter les tâches ménagères avec un état d'esprit spirituel révèle le droit chemin. Si vous ne demandez à Dieu que des récompenses comme la réputation, la célébrité ou le prestige, le véritable épanouissement vous échappera. La connaissance divine complète apporte la véritable satisfaction. Les dons partiels de Dieu créent un désenchantement divin, vous poussant en avant dans votre voyage spirituel. Les enfants divins ne peuvent se contenter de choses temporaires, et ce désenchantement divin inhérent les pousse vers l'accomplissement divin. Ce désenchantement fait partie de la nature de Dieu, vous guidant vers la croissance. Ainsi, le manque est aussi Sa nature. Dieu crée l'agitation en donnant quelque chose. C'est le chemin du progrès. Ceux qui avancent sur ce chemin rencontrent de grandes difficultés, mais ceux qui savent observer voient que des progrès se produisent. Cette agitation brûle les plaisirs du monde ; c'est donc une forme de pénitence. Ceux qui créent des obstacles éprouvent une souffrance intérieure. Tout comme la douleur brûlante lorsque quelque chose ne va pas, cela ramène la conscience sur le bon chemin.

Lorsque les désirs restent dans le mental, c’est leur nature de l’agiter. Par conséquent, efforcez-vous de vous concentrer sur la méditation et le jap jusqu'à ce que le mental y soit absorbé. La discipline du sommeil et de l’alimentation sont essentiels. Lorsque vous voyagez, vous n'emportez que ce qui est nécessaire, pas toute la maisonnée. De même, sur le chemin de la dévotion, ne prenez que la quantité de nourriture et de sommeil nécessaire pour vous concentrer sur Dieu. Il est dit : « Votre mental consomme ce que vous mangez». Une nourriture inappropriée amène le mental à l'extérieur, empêchant la concentration intérieure. De temps en temps, réservez une journée à la pratique spirituelle. Tout au long de la journée, essayez à plusieurs reprises de diriger le mental vers le jap, la méditation, l'adoration et le chant dévotionnel. Cette pratique brisera progressivement l'attrait continu des désirs. Vous avez plongé votre esprit dans les choses du monde ; plongez-le maintenant en Dieu. Progressivement, le chemin s'ouvrira, les pensées ordinaires diminueront et les voiles se lèveront lentement. La nature du feu est de chauffer, être près de lui ne peut pas vous donner froid. De même, être proche du nom de Dieu, qui englobe tout et a toutes les formes, enlève les péchés. Il est dit qu’il est impossible à un humain de commettre une quantité de péché telle qu’elle ne puisse pas être effacée par la répétition du nom de Dieu. Comme une étincelle d'un feu peut brûler une grande quantité de matière, tenter de se rapprocher de Dieu détruira tous vos péchés et la lumière de votre vraie nature brillera. Lorsque vous vous tournez vers Dieu, votre force intérieure augmente. Pratiquez régulièrement, en vous forçant à penser à Dieu. Que le mental soit concentré ou non, consacrez ce temps à Dieu. Espérons qu'à la fin, le mental restera concentré.

Se laisser aller aux plaisirs du monde épuise le bon karma, tandis que la souffrance dans le monde réduit le péché. Par conséquent, on dit que Dieu soulage la souffrance en la donnant.

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Question : Dieu et les désirs du monde nous attirent, créant un conflit brûlant. Que peut-on faire à ce sujet ?

Ma : Le sentiment « Je ne peux pas lâcher prise, mais j'aspire au détachement » est crucial. Lorsque ce désir de détachement s'éveille, la libération va suivre. Il y a un trouble intérieur lorsque vous profitez des plaisirs du monde et lorsque vous ne le faites pas. Le conflit intérieur lorsque vous profitez des plaisirs du monde est nécessaire, car il peut vous guider vers une compréhension supérieure. Cependant, le désir de ce que vous ne possédez pas et le désir ardent des plaisirs du monde mènent à la misère et à la mort.

Question : La flamme du désir ne s'éteint jamais ; plus on atteint, plus on désire.

Ma : Alors, on prend conscience de l’absence des plaisirs ordinaires, et la flamme du manque persistera toujours. C'est pourquoi on dit qu'il existe le chemin du manque et le chemin de la vraie nature. La nature du chemin du manque est de ne jamais rechercher l'accomplissement. Sa nature profonde est de maintenir le sentiment de manque toujours présent. Le chemin de la vraie nature, par contre, consiste à s'établir dans son vrai Soi et à atteindre la plénitude en accord avec sa vraie nature. Par conséquent, si vous recherchez l'accomplissement par le chemin de la vraie nature, cela vous mènera à l'établissement dans votre vrai Soi.

Question : Et qu'en est-il de la flamme du désir inassouvi ? (Le désir ardent de ne pas atteindre Dieu) Je ne veux pas de plaisirs ordinaires, mais ils viennent quand même, et je dois les supporter.

Ma : Ah, la flamme du désir inassouvi est en fait bénéfique. Tout comme vous rotez après avoir mangé, vous devez supporter le poids des bijoux que vous portez. Cependant, l'important est que ce fardeau sera finalement levé, car il est fait pour être supprimé.

Question : Ma, que devons-nous faire et comment devons-nous procéder pour atteindre la libération de notre vivant ?

Ma : L’état de libéré-vivant ne peut être atteint simplement en faisant quelque chose. Tant que les désirs et les attachements existent, où est la libération ? Et ces désirs et ces attachements ne peuvent être épuisés, même si on réalise ce qu’on souhaite. Par conséquent, ne rien faire est le seul moyen d'atteindre jl’état de libéré-vivant. Cependant, un être vivant ne peut rester inactif, même un instant. Il lui est impossible de ne rien faire. C'est pourquoi je dis que, comme l'herbe qui est déracinée en posant une natte dessus et en la pressant pendant quelques jours, de même, la suppression des désirs et des attachements peut être obtenue en chantant continuellement le nom de Dieu. Que se passe-t-il alors ? Ce qui est destiné à mourir mourra, et ce qui est destiné à finir finira. Lorsque les désirs et les attachements sont éradiqués, il ne reste plus rien d'autre, seulement le Divin.

Et j'ai dit à maintes reprises qu'en faisant ce que le Guru a prescrit et en travaillant avec une dévotion sans faille, on peut finalement se libérer de l'esclavage du monde. Encore une fois, j'insiste sur le fait qu'en ne faisant rien, on peut atteindre l’état de libéré-vivant.

Question : Si l'on satisfait le mental, cela élimine-t-il le désir de satisfaction ?

Ma : L'expérience mentale d’une satisfaction peut conduire à la destruction d’un désir spécifique. Cependant, cela peut aussi créer de nouveaux désirs et attachements. C'est pourquoi il est dit qu'il faut toujours s'efforcer de rester concentré sur le Divin. Si un évènement indésirable survient contre votre volonté alors que vous essayez de rester concentré sur Dieu, comprenez que cela revient à supprimer la satisfaction. La satisfaction délibérée crée de nouvelles impressions et de nouveaux désirs. Par conséquent, un effort continu pour se concentrer sur Dieu est essentiel pour surmonter et éradiquer les désirs et les attachements.

Question : Ma, pourquoi sommes-nous attirés par ces choses impermanentes et non par l'éternel ?

Ma : Tout cela fait partie de Son jeu divin. Il joue avec Lui-même. Dans la Chandi, il est mentionné « existant sous la forme de l'illusion ». Lui-même se manifeste comme illusion. Lorsqu'il y a attachement aux choses du monde, cela entraîne le cycle de la naissance et de la mort (billet de retour). Cependant, s'attacher à Lui conduit à la félicité et à la libération.

Question : Quel est le moyen de détruire les désirs ? Dès qu'un désir prend fin, un autre surgit.

Ma : Aucun de vos désirs ne prend vraiment fin. Si vous pouviez mettre fin à un seul désir, tous les désirs prendraient fin, car dans l'un réside l'infini, et dans l'infini réside l'unique. Aucun désir ne prend vraiment fin ; il reste seulement caché. S'il prenait vraiment fin, comment le même désir pourrait-il refaire surface dans votre esprit ?

Le désir d'atteindre Dieu est le seul désir qui puisse détruire tous les autres désirs. Par conséquent, cultivez un tel désir, qui mène à la mort de la mort elle-même. En dehors de cela, il n'y a pas d'autre moyen de détruire les désirs.

Question : Certains disent que si Dieu a créé la satisfaction, pourquoi devrait-on y renoncer ? Pourquoi Dieu a-t-il créé la satisfaction ?

Ma : La satisfaction existe bel et bien. Certaines personnes font du mal aux autres, elles sont envoyées en prison à cause de cela, d’accord ?

Question : Qu'en est-il du renoncement ?

Ma : (Rires) Tout va bien. Le renoncement est là pour découvrir le Soi, comme la satisfaction. En renonçant, on réalise sa vraie nature. Le chemin du renoncement est pour ceux qui recherchent le Soi. Si quelqu'un préfère le cycle de la naissance et de la mort, il peut choisir la voie de la satisfaction. Les deux voies sont ouvertes. Qui suis-je ? C'est l'âme. Il faut choisir la voie qui vous plaît.

Question : Que signifie vivre avec à la fois l'indulgence et le renoncement ?

Ma : Votre habitude satisfaire vos désirs est devenue si ancrée au fil des vies qu'elle paralyse votre mental. Vous pouvez décider de ne pas manger une chose en particulier ou de ne pas accomplir une action spécifique, mais parfois vous vous sentez contraint d'agir contre votre volonté. C'est pourquoi il est suggéré aux gens ordinaires d'équilibrer satisfaction et renoncement. il faut renoncer à la souffrance causée par l'idée que « moi » et « Dieu » sont éloignés l'un de l'autre. Progressivement, vous devez abandonner les désirs et les attachements. Si le mental résiste, continuez à le persuader doucement. Efforcez-vous de calmer le mental. Progressivement, visez à transcender à la fois la satisfaction des désirs et le renoncement. Il devrait y avoir un détachement, même du détachement lui-même.

Question : « Ma, si la source de le mental est l'âme bienheureuse, pourquoi le mental vagabonde-t-il vers les plaisirs du monde ? »

Ma : Le mental est focalisé vers l'extérieur parce que la force vitale s'écoule vers l'extérieur, ce qui fait que le mental suit le mouvement. En l’absence de la véritable source, il y a un cycle perpétuel de va-et-vient, ou mort et naissance. « Vāsanā » signifie l'absence de la présence divine et implique un billet de retour pour le cycle des naissances et des morts. Pour atteindre le divin, il faut se maîtriser et mener une vie disciplinée.

Question : Ma, les empreintes du passé sont-ils éliminés par leur satisfaction ou par la maîtrise des sens ?

Ma : « Par le yoga. Si leur satisfaction pouvait les supprimer, pourquoi poseriez-vous cette question ? Vāsanā signifie l'absence de la présence du Brahman suprême (vās = résider + nā, négation). L’âme (atma) est toujours présente, éternellement radieuse, et intrinsèquement de la nature de la connaissance et de la vérité. Le voile doit être levé. Toutes les pratiques spirituelles, la dévotion et le yoga ont pour but de lever ce voile.

Swami Swatantranandaji : Qu'entend-on par yoga ? Quel type de yoga ?

Ma : Le yoga englobe de nombreuses voies : le Rāja Yoga, le Jap Yoga, la méditation, les pratiques du Yoga. Puisque Dieu est infini, les chemins pour l'atteindre sont également infinis. Toute pratique qui mène à la réalisation de Dieu relève du yoga. Le yoga est ce qui vous unit au Divin. De plus, quand avez-vous été séparé ? Vous êtes éternellement uni à Lui.

Swamiji : « Ma, vous avez mentionné plusieurs types de yoga. Lequel faut-il suivre ? »

Ma : Le yoga intérieur. C'est par le yoga intérieur que les nœuds du cœur sont dénoués. Sans dénouer ces nœuds, les empreintes du passé ne seront pas éradiquées.

Swamiji : Qu’est-ce que l’e yoga intérieur ?

Ma : Le yoga intérieur est le yoga guidé par le maître Intérieur. Il vous unit à la Présence Intérieure de Dieu. Suivez le guide intérieur et le chemin qui mène à l'illumination de votre vrai moi. À mesure que vous progresserez sur ce chemin, tout ce dont vous avez besoin viendra naturellement à vous. »

Question : L'âme est intrinsèquement paisible et bienheureuse ; alors pourquoi le mental vagabonde-t-il vers les désirs mondains ?

Ma : Tant que l'on reste dans le domaine de le mental, ces obstacles et ces perturbations persistent. Cependant, même dans le domaine de le mental, si l'on reste honnête et s'engage dans des actions justes, le mental se transformera et le chemin vers la réalisation du divin s'ouvrira.

Question : Ma, comment le mental peut-il devenir complètement libre des empreintes des vies antérieures ?

Ma : Lorsqu'il y a un désir intense de réaliser Dieu, le feu de ce désir lui-même brûle et annihile les désirs. Suivez le chemin prescrit par le Guru et adhérez fidèlement à ses enseignements avec une dévotion inébranlable.

Question : Je veux dire qu'une personne sait ce qui ne va pas, mais il semble y avoir une force qui la pousse à commettre de mauvaises actions. Que devrait-on faire dans de tels moments ? Veuillez suggérer un remède.

Ma : « C'est une question très profonde. Votre participation au satsang a suscité cette interrogation en vous. Cette prise de conscience est une bénédiction de Dieu, une manifestation de Sa grâce. Le monde, c’est le mouvement, tandis que l'être incarné, c’est l'esclavage. Un véritable être humain est celui qui est conscient de son mental et de ses tendances.

Priez régulièrement et adhérez aux enseignements de votre guru. Consacrez un jour par semaine à Dieu. Si vous ne pouvez pas consacrer la journée entière, réservez du temps avec l'intention sincère : « Ô Dieu, je cherche refuge à Tes pieds ; accepte-moi. » Chaque fois que des doutes surgissent, demandez conseil à votre guru. Maintenez la pratique du jap mental en accomplissant vos tâches quotidiennes. Vivez votre vie avec cette pleine conscience.

En faisant cela, les actions divines que vous accomplissez éveilleront votre force intérieure. À mesure que cette force s'éveille, le chemin deviendra progressivement clair. La naissance humaine est là pour vivre une vie spirituelle et juste. Négliger cette rectitude s'apparente à l'autodestruction, car cela perpétue le cycle des naissances et des morts.

Alors, que devez-vous faire ? Vous devez ouvrir la voie vers la réalisation du Soi et y persister. Atteindre la naissance humaine sans rechercher ce but supérieur est une grave erreur. Cherchez où résident la pureté, la sagesse et la libération. Là où il y a le désir empreinte du passé, le vrai soi est obscurci. Si vous quittez le corps avec des désirs inassouvis, vous devrez renaître. Donc, vous devez vous efforcer d'atteindre la manifestation de votre véritable moi.

Heureux ceux qui ont atteint la naissance humaine. Par conséquent, ce que vous prévoyez de faire demain, faites-le aujourd'hui ; ce que vous prévoyez de faire aujourd’hui, faites-le maintenant. Commencez dès maintenant. Éveillez la conscience de Dieu et la lumière de votre véritable moi en vous. Commencez cette pratique sacrée dès aujourd'hui.

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Colère

Question : Ma, même les sages et les voyants se mettaient en colère. Alors, de quoi sommes-nous coupables ?

Ma : Les sages et les voyants étaient accomplis. La colère qu'ils exprimaient l’était également. Ils avaient le pouvoir de créer, de soutenir et de dissoudre l'univers. Tout comme ils pouvaient brûler, ils pouvaient aussi recréer. Par conséquent, il n'est pas approprié pour les gens ordinaires de se comparer à eux.

Question : Comment contrôler la colère lorsqu'elle surgit ?

Ma : Colère, avidité, sensualité et attachement sont tous des obstacles à la pratique spirituelle. Pour vous en libérer, vous n'avez pas besoin de renoncer au monde. Vous devriez vous efforcer de vous élever tout en vivant dans votre situation et votre environnement actuels. Si vous pouvez reconnaître vos propres défauts, vous serez certainement en mesure de les corriger. Critiquer les autres ne fera qu'attirer ces fautes en vous. Voir les fautes chez les autres est en soi une faute. Si vous allez dans un jardin, regardez les belles fleurs ; pourquoi vous concentrer sur les épines ?

Question : J'ai beaucoup de colère. Que dois-je faire ? Comment puis-je calmer ma colère ?

Ma : Engagez-vous profondément dans le chant dévotionnel, et votre colère se dissipera et se calmera. La colère est un état éminemment néfaste. Une seule goutte de poison peut ruiner un pot de riz au lait, la colère peut causer beaucoup de dégâts à la personne en colère. On raconte qu'une mère allaitait son bébé lorsqu'elle s'est soudainement mise très en colère. En conséquence, le bébé est mort instantanément car le lait de la maman est devenu toxique à cause de sa colère. La colère est une forme de mort, et on ne devrait jamais prendre refuge dans sa nature mortelle. Lorsque vous critiquez ou êtes en colère contre quelqu'un, ses péchés se transfèrent sur vous. Quel bénéfice ? Pourquoi participer aux péchés de quelqu'un d'autre ? Au lieu de cela, engagez-vous dans de bonnes actions qui diminuent les péchés. Ne vous liez jamais d'amitié avec la colère.

Question : Quel est le remède pour éliminer la colère ?

Ma : La cause profonde de la colère est la perception de Dieu comme étant séparé ou lointain. Éliminez cette perception par le satsang et les chants dévotionnels. C'est le moyen d'éliminer la colère.

Question : Comment peut-on acquérir la force de surmonter la colère ?

Ma : Comment gagner de la force ? Pour cela, suivez les instructions de votre guru. Obéissez à ses commandements. Participez au satsang avec les saints et les êtres avancés. Lorsque la colère commence à surgir, rappelez-vous que le chemin de la colère mène à la mort, alors que vous êtes censé marcher sur le chemin de l'immortalité. Par conséquent, ne vous laissez pas aller à la colère. Pratiquez la sadhana, les chants dévotionnels, la contemplation de Dieu, le jap, la méditation, le satsang et la récitation des écritures. Passez autant de temps que possible dans la contemplation de Dieu. En abreuvant la racine avec de l'eau, vous gagnerez en force.

Question : Ma, vous avez dit que tous les désirs et toutes les énergies en nous devraient être dirigés vers l'a réalisation de Dieu. Qu'est-ce que cela signifie ? Veuillez expliquer.

Ma : Les petits enfants pleurent lorsqu'ils ont besoin de quelque chose, et leur maman les prend dans ses bras et les réconforte, vous devriez constamment vous souvenir de votre Dieu bien-aimé. Il vous donnera ce que vous désirez. Nous ne pouvons pas vivre sans le Dieu suprêmement compatissant. Dieu se manifeste au fidèle sous la forme que le fidèle souhaite voir.

Question : Ma, je suis très coléreux.

Ma : La colère n'est pas bonne.

Question : Ma, je ne peux pas me contrôler.

Ma : Voici quelque chose que vous pouvez faire : les jours où vous ressentez ce genre de colère, regardez ce que vous mangez et identifiez ce que vous préférez. Ensuite, n'en mangez pas ce jour-là, car une offense a été commise. Vous en souviendrez-vous ?

Interlocuteur : Oui, Ma.

Question : Pourquoi certaines personnes se mettent-elles en colère même en faisant des pratiques spirituelles ? Nous avons vu des gens assis dans la neige à Gangotri, mais ils restent très coléreux. Le sage Durvasa était un grand ascète, et pourtant il s'est mis très en colère contre le roi Ambarish. Y a-t-il quelqu'un au monde qui ne se mette pas en colère ?

Ma : Jusqu'à ce que l'on atteigne la réalisation de Dieu ou que l'on réalise pleinement le vrai soi (atma), ou jusqu'à ce que tous les nœuds intérieurs soient complètement dénoués, la colère persistera

Entre-temps, un dévot a mentionné un incident lié à la colère à l'ashram de Ma. Dans l'ashram de Ma à Kashi, il y avait une salle qui n'existe plus. Dans l'une des pièces de cette salle vivait un fidèle. Un jour, alors qu'il était absent, un autre fidèle très malade est arrivé à l'ashram. Ma a dit : « Cette personne est malade et a besoin d'une place de toute urgence. » Suivant les instructions de Ma, le lit du malade a été installé dans cette pièce, remplaçant le lit de celui qui y vivait.

Lorsque le premier est revenu une demi-heure plus tard et a vu cela, il a demandé avec colère : « Qui a déplacé mon lit ? » Quelqu'un a répondu : « Ma l'a fait déplacer ici. » Il s’est alors adressé à Ma en disant : « Ma ! De quel droit déplacez-vous mon lit et mettez-vous quelqu'un d'autre à ma place ? » Savez-vous ce que Ma a répondu à ce moment-là ? Ma a dit calmement : J’ai fait erreur. (Tout le monde a ri)

Question : Si quelqu'un jette une photo de « Ma », ne nous mettrions-nous pas en colère ?

Ma : La colère n'est jamais bénéfique, quelles que soient les circonstances. Réfléchissez au fait que céder à la colère ne fait que diminuer votre croissance spirituelle.

Question : Supposons que quelqu'un critique « Ma ». Ne devrions-nous pas la défendre ?

Ma : Considérez que sous cette forme, c'est « Ma » elle-même qui parle. Il n'y en a personne d'autre.

Question : Il est écrit dans le Ramayana qu'écouter des critiques sur Dieu et sur le guru équivaut à tuer une vache. Qu'en dites-vous ?

Ma : Chaque personne agira en fonction de sa situation. Si vous vous trouvez dans un endroit où le Guru est critiqué, vous devriez partir.

Question : Cela serait-il considéré comme de la colère ?

Ma : Si vous n'appelez pas la colère « colère », alors comment l'appellerez-vous, de l'eau ?

Question : Comment éliminer la colère ?

Ma : Les sages ont fourni de nombreuses et belles méthodes pour apaiser la colère.

Question : Nous sommes des gens ordinaires ; même de grandes personnalités comme Kapilji ont connu la colère.

Ma : Critiquer quoi que ce soit d'autre que le chemin vers Dieu n'est pas approprié. Discuter de sujets désagréables n’est pas sage. Les gens s'y intéressent souvent et entament des conversations à leur sujet. Ceux qui sont établis dans leur pratique spirituelle ne participent pas aux discussions sur la colère. Parler de colère ou décrire des défauts peut avoir pour conséquence que ces mêmes défauts se reflètent sur l'orateur. Il est important de ne pas s'engager dans de telles discussions.

N'oubliez pas que la colère est un obstacle important dans les pratiques spirituelles. La colère d'un être supérieur est aussi passagère qu'une vague dans l’eau ; il n’en est pas de même pour la colère ressentie par les personnes ordinaires. À mesure que la pureté augmente, la colère diminue.

Dans l'état de plénitude absolue, le concept de colère est dissous. Là, celui qui se met en colère, celui qui écoute la colère et la colère elle-même ne sont pas séparés ; ils ne font qu'un. Dans le contexte de lumière divine, il n'y a que Dieu ; ainsi, même la colère est remplie d'un éclat divin.

Lorsque ce corps était à Dhaka, quelqu'un a mentionné que les sages brûlaient les autres avec leur colère. Ce corps (une jeune mariée avec un long voile sur la tête) a dit à ce moment-là : « Considérez au moins ceci : les sages qui pouvaient brûler avec leur éclat inné pouvaient aussi ressusciter avec leur pouvoir. Si vous possédez ce pouvoir, alors vous avez le droit d'être en colère. »

Question : Dans un monde régi par le principe de passion (rajo guna), la colère est vouée à exister. Tant que la création existera, où la colère peut-elle aller ?

Ma : Du lieu où vous vous trouvez, c'est ce que vous pensez, et c'est vrai. La colère est omniprésente. Le monde, par sa nature même, est un monde de doutes et d'ignorance, ce qui entraîne inévitablement la colère.

Question : Dans Naimisharanya, Sita est descendue aux enfers. L'a-t-elle fait par colère ?

Ma : La descente de aux enfers de Sita n'est pas liée à la colère. La raison en est tout à fait différente. Il y a des endroits où l'on doit retourner à son origine. Où n'est pas Sita? Où n'est pas Ram ? Ils sont présents partout.

Question : Tout le monde n'est pas Ram, mais Ram est en chacun.

Ma : Il n'y a qu'un seul Ram. Ram est Ram Qu'on l'appelle Ram, Krishna, Kali ou Durga, c'est la même chose. Tout est partout

Question : Les divinités comme Sati, Parvati, Kali et Rudra sont-elles des incarnations de la colère ? Sita, Rudrani-Kali, n’ont-t-ils pas détruit les ennemis en colère ?

Ma : Dieu a pris la forme de Chandi pour détruire. En détruisant ce qui est destructible, Dieu apporte le bien-être. C'est comme une mère qui gifle un enfant ou le pousse pour sa sécurité. Ce que fait le divin est toujours juste, car il est l'Être suprême, l'ami ultime. Si vous vous engagez profondément dans la pratique spirituelle, la colère ne surgira pas. Si la colère surgit, où est la pratique ? Priez le Seigneur : « Ô Seigneur ! S'il te plaît, enlève notre colère par Ta grâce. » La colère nuit grandement au corps et à l'esprit. Les obstacles sont naturels, mais si vous pratiquez bien, ils ne subsisteront pas. Essayez de ne pas laisser la colère venir. Engagez-vous dans des pratiques spirituelles externes et faites appel intérieurement au divin. La colère dans l'œuvre divine n'est pas juste ; elle entrave le chemin vers Dieu. Lorsque la colère surgit, invoquez le Seigneur et priez avec ferveur.

Question : Pourquoi devrions-nous renoncer à la colère ? Après tout, elle est donnée par Dieu.

Ma : Nous manquons de vision divine ; d'où ces questions. Pourquoi renoncer à la colère ? Dieu a donné le corps humain pour l'adorer, alors pourquoi accorder autant de place à la colère ?

Question : Devrions-nous offrir notre colère à Dieu ou la réprimer ? Que devrions-nous faire ?

Ma : Offrir tout à Dieu. Cela diminuera la colère. Il y a une différence entre « offrir » et « être offert ».

L'offrande devrait avoir lieu.

Question : Pourquoi Durvasa Rishi était-il si en colère alors qu'il était un sage ?

Ma : Lorsque vous atteignez l'état de Durvasa Rishi, vous pouvez également exprimer votre colère. Durvasa pouvait brûler quelqu'un avec sa colère, puis le faire renaître de ses cendres.

Question : Ma, j'éprouve beaucoup de colère.

Ma : Contre qui êtes-vous en colère ? Serez-vous en colère contre Dieu ? La colère n'est pas bonne ; elle diminue votre pouvoir spirituel. Tout est une forme de Dieu ; le but est de voir cette présence divine.

Question : Pourquoi la colère surgit-elle ?

Ma : Dieu se manifeste sous toutes les formes, y compris Rudra (la forme féroce de Shiva). Ainsi, la lumière de Rudra se manifestera. Parvati prend la forme de Chandi pour détruire.

Question : Ma, comment pouvons-nous concilier l'idée que la Mère Divine, qui est la créatrice, soit aussi une destructrice ?

Ma : Même dans la destruction, Elle œuvre pour le bien ultime. Tout comme une mère peut gifler son enfant pour son bien, de même, une poussée est parfois nécessaire pour guider vers le bon chemin. Elle est le Père Suprême, la Mère Suprême, l'Ami Suprême et le Maître Suprême. Tout ce qu'Elle fait est toujours juste. La colère n'est pas juste.

Question : Mais, Ma, comment peut-on se débarrasser de la colère ? Je veux m'en débarrasser, mais elle ne me quitte pas.

Ma : Tu devrais prier Dieu en disant : « Ô Seigneur, je t’appelle, que la colère ne me vienne pas. Tu viens sous cette forme et tu me fais obstacle. Révèle ta forme calme. » Il faut prier comme cela. La colère entrave l'œuvre divine et obstrue le chemin vers la réalisation de Dieu. Lâchez prise de la colère ; ne vous y adonnez jamais. Lorsque la colère survient, priez Dieu. Comprenez que la colère et de telles émotions perturbent la pratique spirituelle. Cela cause du tort à soi-même, pas aux autres.

Ne vous mettez pas en colère. Ne vous agitez pas. Comprenez que la colère et l'agitation perturbent la paix de l'environnement, rendant impossible le maintien de la stabilité, de l'humilité et de la douceur. La colère détruit vos pratiques spirituelles. Priez Dieu : « Ô Seigneur ! Aie pitié de moi et enlève ma colère. »

De plus, lorsqu'on est profondément immergé dans la pratique spirituelle, des obstacles surgissent. Vous devez vous y préparer et essayer de rester calme, peu importe ce que les autres disent ou font. Engagez-vous continuellement dans la dévotion et invoquez Dieu jour et nuit.

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Amour

Question : Qu'est-ce que l'amour ? Quelle est la différence entre l'amour et l'attachement ?

Ma : Pourquoi l'appelle-t-on karma ? Parce qu'il crée le monde. Cependant, lorsqu'il y a une attirance qui ne conduit pas à la création de karma, cela s'appelle amour. Pourquoi l'appelle-t-on amour ? Parce qu'après cela, il n'est plus question de création, de maintient ou de souffrance. La sensualité crée, c'est donc de l'attachement. C'est pourquoi on dit que lorsqu'il y a une attirance vers Dieu, c'est de l'amour, et lorsqu'il y a une attirance vers le monde, c'est de la sensualité. Là où il n'y a pas de distinction entre « soi » et « autre », rien ne reste - appelez cela amour ou appelez cela connaissance. C'est l'état où la direction du mouvement devient calme.

Par l'amour, l'entité auto-illuminatrice sera atteinte. Là où il y a la connaissance dans sa vraie forme, l'illumination du Soi viendra. Allez vers l'essence de l'amour et de la dévotion.

Question : Si l'on développe une affection particulière pour quelqu'un, est-ce mal ?

Ma : Écoute, l'amour qui éveille la mémoire de Dieu est bon. En dehors de cela, ce que vous appelez amour n'est pas de l'amour ; c'est de l'attachement. L'attachement qui vous fait oublier Dieu est illusoire. Par conséquent, essayez de voir Dieu dans les personnes avec lesquelles vous vivez dans votre foyer. Pensez qu'elles sont proches de vous sous cette forme. Cela ne conduit pas à l'esclavage.

Question : Quelle est la différence entre l'attachement et l'amour ?

Ma : Dans l'attachement, on s'emmêle, tandis que dans l'amour, il y a auto-illumination. Qui est « je » ? L'âme, qui est lumière. Dans l'attachement, on s'emmêle et on se lamente, (Ma rit). Qu'est-ce qui est mieux ?

Interlocuteur : L'amour est mieux.

Ma : L’être incarné aime Shiva ; l'amour trouvé dans le monde est attachement.

Question : Ma, qu'est-ce que l'amour ?

Ma : Y a-t-il de l'amour entre les êtres incarnés ? Non, il y a de l'attachement, qui ouvre la voie à la chute. L'amour qui existe entre l'être incarné et Shiva est le véritable amour. La relation intime entre le fidèle et Dieu est appelée amour. L'amour est en effet Dieu. Celui qui est l'incarnation de la connaissance est aussi l'incarnation de l'amour. Dieu Lui-même est amour.

« Là où est le Suprême, là est l'amour. »

Question : Comment l'amour pour le monde peut-il diminuer et l'amour pour Dieu augmenter ?

Ma : L'amour ordinaire est très douloureux et périssable, tandis que l'amour pour Dieu est extrêmement heureux. L'amour pour Dieu augmente en participant au satsang, en chantant le nom donné par le guru, en chantant des chants dévotionnels, en lisant les écritures sacrées, en priant et en méditant. Plus vous passez de temps en conscience de Dieu, plus votre conscience divine grandira. La nature de Dieu est telle qu'Il garde toujours Sa porte ouverte. Si la même quantité de temps et d'énergie que celle consacrée aux tâches ordinaires Lui est donnée, le chemin de la réalisation de soi s'ouvre. Par conséquent, lisez les textes sacrés et chantez les saints noms. Plus vous faites cela, plus votre mental deviendra pur. Vous parviendrez à la libération du cycle des naissances et des morts. Dieu est l'âme de nos âmes. L'atteindre signifie se réaliser soi-même. Le monde matériel mène à la mauvaise compréhension et au malheur, nous éloignant de Dieu. Par conséquent, la seule voie suprême est de se connaître soi-même et de se réaliser soi-même.

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Joie profonde, félicité

Question : Ma, rien ne va.

Ma : Il est compréhensible que tu ressentes cela. Tu es l'incarnation de la félicité éternelle. La joie fragmentée ne peut pas te satisfaire, car l'essence de la félicité continue réside en toi. Chaque être expérimente intrinsèquement le goût de Dieu défini comme existence-conscience-bonheur. Dans tes activités ordinaires, tu recherches cette même félicité. Parfois, tu peux croire que le bonheur se trouve dans la richesse, d'autres fois dans la réputation ou dans les enfants. Cependant, aucune notion mondaine ne peut à elle seule procurer la véritable joie de l’existence-conscience-bonheur. C'est pourquoi tu ne trouves pas de paix ou de contentement durable. Rien dans le monde impermanent ne peut procurer une satisfaction durable.

Question : Pourquoi trouvons-nous parfois de la joie dans les activités ordinaires ?

Ma : C'est une joie fragmentée. Même dans ces fragments, il y a un peu de véritable félicité. Voir l'ombre d'un arbre indique la présence de l'arbre, la présence de la joie, même sous sa forme fragmentée, indique l'existence d'une félicité complète. La joie se manifeste magnifiquement et n'est jamais totalement absente ; elle peut apparaître comme une ombre ou dans sa véritable essence. Même lorsque vous ressentez un manque de joie, le souvenir de la véritable félicité est en vous. Ce souvenir persistant alimente votre désir d'atteindre cette joie éternelle.

Question : Certains désirent la richesse, d'autres recherchent la célébrité. Pourquoi ?

Ma : Désirer la richesse est compréhensible, mais la richesse augmente souvent les besoins et conduit ainsi à une plus grande agitation, et non à la paix. Cette poursuite aboutit finalement à un sentiment de manque. Nous recherchons la paix et la joie : les objets ordinaires peuvent procurer une joie fragmentée, mais ils n’apportent pas de véritable satisfaction. Nous désirons un bonheur continu et une paix ininterrompue. Par conséquent, nous devrions nous engager dans des activités qui nous aident à atteindre cette félicité et cette paix éternelles.

Question : Ma, y a-t-il plus de joie dans le samadhi ou dans l’engagement avec le monde extérieur et les interactions quotidiennes ?

Ma : La joie dans le samadhi est profonde et sans égale, c’est pourquoi beaucoup questionnent les personnes avancées pour comprendre cet état. Il est évident que ceux qui sont immergés dans les affaires du monde n’éprouvent habituellement pas de joie durable ; au contraire, ils rencontrent plus d’agitation et d’insatisfaction. En revanche, les saints et les êtres éveillés qui atteignent le samadhi éprouvent une joie constante et unique. Cette joie est si profonde que même leur simple présence apporte un sentiment de félicité aux autres

Une femme demanda à Ma : Ma, comment peut-on conserver la joie constante que tu sembles toujours posséder dans son cœur ?

Ma rit et répondit :  Comment parviens-tu à maintenir ton sari en place ? Quelles que soient les circonstances – chagrin, souffrance, tempête ou pluie – tu t'assures que ton sari est toujours bien arrangé. C'est devenu une habitude grâce à ta conscience de son importance ; même s'il glisse légèrement, tu l'ajustes immédiatement. De même, avec une pratique aimante et la pleine conscience, tu peux maintenir cet état de joie.

La femme, ravie, répondit : C'est vrai. Dans la Gita, le Seigneur Krishna dit aussi que par la pratique de la discipline, tout est possible.

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Enseignement

Concernant la libération, Ma partagea une anecdote : « Un jour, j'ai vu deux vaches de l'ashram qu’on avait détachées et laissées paître. Toutes deux ont couru joyeusement vers le champ, sautant et bondissant. En les observant, j'ai remarqué que lorsqu'un être incarné est libéré de l’esclavage, il éprouve le même genre de joie.

Ma continua : « Regardez, tout est en vous. Vous recherchez la joie et la paix, mais cette joie ne dure pas, et vous laisse insatisfaits. Vous avez goûté à la joie permanente, c'est pourquoi il y a un profond désir dans votre cœur de la retrouver. C'est pourquoi je dis que tout est en vous. Efforcez-vous de vous connaître vous-même, alors seulement vous comprendrez vraiment tout. »

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Netaji Subhas Chandra Bose est venu voir Ma

(Subhas Chandra Bose était un Bengali engagé dans le combat pour l’indépendance de l’Inde ; Il créait des milices.)

Ma a dit : Toutes les actions ordinaires que nous entreprenons sont faites pour combler un manque. La joie dérivée de ces activités ne fait qu'entretenir ce sentiment de manque. Servir le pays est noble ; votre esprit est grand et vaste. Efforcez-vous de le rendre encore plus grand. Si vous servez le pays de manière parcellaire, ce sera toujours une action née du manque. La joie qui en découle sera fragmentée, mais chacun recherche une joie permanente qui n'a pas de fin. Ce n'est qu'en accomplissant des actions conformes à sa vraie nature que l'on peut atteindre cette joie permanente.

Subhas Babu a demandé : Quelle est l'action conforme à la vraie nature ?

Ma répondit : Toutes les actions sont basées sur le manque, car sans la conscience du manque, il n’y a pas d’actions. Cependant, l'action qui produit une joie durable peut être appelée une action conforme à la vraie nature. Qu'est-ce que la vraie nature ? C'est ce qui est éternel en vous. La joie continue en vous est ce qui vous fait aspirer au bonheur éternel. Vous ne pouvez jamais désirer quelque chose qui n'est pas déjà en vous. »

Subhas Babu : Tout le monde a-t-il la même vraie nature ?

Ma : Oui, nous recherchons tous la joie continue. Dans ce monde, on ne recherche rien d’autre.

Subhas Babu : Vous dites que la vraie nature de chacun est la même, mais dans la Gita, il est dit : « Il vaut mieux mourir dans son propre devoir ; le devoir d'autrui est dangereux.

Ma : Qu'est-ce que le devoir propre ? Le devoir de sa vraie nature est le devoir propre. Le but de la pratique spirituelle est de réaliser son devoir propre. Le but d'un être incarné est de réaliser le devoir de sa vraie nature.

Subhas Babu : Mais il est également vrai que la nature des êtres incarnés est variée.

Ma : Oui, bien que les impressions puissent différer, le devoir est unique. La vérité est une.

Question : Il y a un grand désir d'atteindre le bonheur, mais il est difficile d'échapper à l'environnement ordinaire. Comment peut-on trouver la joie au milieu des enchevêtrements du monde ?

Ma : La félicité est omniprésente. Quelqu'un portant différents costumes sait qui il est vraiment sous ses déguisements, si vous gardez conscience votre véritable identité au milieu des scénarios du monde, vous trouverez toujours la joie. Pour atteindre existence-conscience-bonheur, vous devez continuellement prier Dieu pour reconnaître votre véritable moi. L'organisation de Dieu est magnifique. Les enfants vivent avec leurs parents ; si un enfant n'obéit pas à ses parents, la mère peut le gronder et le discipliner, le ramenant sur le bon chemin. C’est comme cela que les enfants deviennent bien élevés. Si vous ne vous tournez pas vers Dieu, vous ne ferez que de souffrir. Vous devez chercher votre véritable demeure. Dieu est la mère suprême, le père suprême et l'ami suprême

Partout où il y a dualité, il y a tristesse et mort. Dans tout ce que Dieu fait, il y a le bonheur. La véritable félicité suprême ne s'atteint que par la réalisation de Dieu. Ne suivez pas le chemin où il y a tristesse et chagrin. Avancez sur le chemin qui mène à la félicité suprême. Vous éprouvez de la tristesse parce que vous n'avancez pas vers la joie suprême. L'eau et ses vagues ne font qu'un. Ce corps est comme un petit enfant, qui dit tout ce qui lui vient à l'esprit à son père. Seules les histoires de Dieu sont vraies ; tout le reste est souffrance et futilité. Là où il y a Dieu, il y a du réconfort : là où Dieu n'est pas, il n’y a pas de repos.

Savez-vous qui est votre véritable bien-aimé ? Dieu est le seul véritable bien-aimé de tous. Posez vos questions au père (Elle désigne les sadhus qui étaient assis près d’elle).

Question : Quelle est la différence entre la félicité de l'enveloppe de joie (voir Taittirya Upanishad) et la félicité de l’existence-conscience-bonheur ?

Ma : Ce corps n'a pas reçu d'éducation formelle, alors soyez indulgents avec moi. Qu'est-ce qu'une enveloppe ? Où réside-t-elle ? La félicité ressentie dans l’enveloppe de félicité est limitée, tandis que la félicité de l’existence-conscience-bonheur est infinie. Les deux sont essentiellement de même nature, mais l'une est omniprésente et illimitée, tandis que l'autre est limitée. Si nous la qualifions d'infinie, le concept d’enveloppe cesse d'exister.

Considérez cela comme la différence entre l'eau pure et l'eau sale : les deux sont essentiellement de l'eau. L'une contient des impuretés et l'autre est pure. L'espace à l'intérieur d'un pot est limité, tandis que l'espace à l'extérieur est infini. La distinction réside dans le fait que l'une est limitée et l'autre vaste et illimitée. Lorsque les impuretés sont éliminées de l'eau sale, elle devient de l'eau pure.

De même, il existe un Dieu, ou Atman, ou Paramatma, qui est présent partout et qui est l'incarnation de la félicité suprême. Nous l'appelons « suprême » car il signifie la forme la plus élevée et la plus pure de bonheur toujours et éternellement présente. Ceci est également connu sous le nom de félicité inégalée. Considérez l'eau pure comme la forme de l'Atman ou Paramatma et l'eau impure en tant qu’être incarné. Réfléchissez profondément à ce concept.

Question : Pourquoi le bonheur permanent ne persiste-t-il pas malgré la pratique du jap, de la méditation et des chants dévotionnels ? Que faut-il faire pour maintenir une félicité constante ?

Ma : Le véritable bonheur n'est atteint que lorsque l'on obtient ce que l'on désire profondément. Pour maintenir une félicité continue, il faut pratiquer le jap et la méditation sans interruption. Être distrait et  participer de temps en temps aux plaisirs ordinaires et aux pratiques spirituelles n’est pas réellement efficace. L'esprit reste dispersé ; un peu de jap forcé ne suffira pas. Vous devez discipliner l'esprit par une pratique constante pour atteindre la concentration. La félicité apparaît lorsque cet état de concentration est atteint. Cependant, pour la véritable réalisation du Soi, il faut transcender à la fois le bonheur et son absence.

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Ashram

Enseignement

Le monde entier est un ashram, alors pourquoi en créer un nouveau !

L'ashram est un lieu pur où l'on incline naturellement vers la droiture. Chacun s'efforce de maintenir son atmosphère pure par une pratique spirituelle constante, des chants dévotionnels, des pensées nobles et des discussions spirituelles.

Au sein de l'ashram, il ne devrait y avoir aucune discussion sur les questions mondaines. Si les gens ne vivent pas en harmonie, aucune tâche ne peut être accomplie. Chacun doit tendre vers un but commun. Ceci est pour le bien-être de tous.

Il devrait y avoir un seul but et un esprit unifié.

Il ne devrait y avoir ni discussions ni rires frivoles dans l'ashram.

Les sanyasis ne devraient jamais s'écarter de leurs idéaux, quelles que soient les circonstances. Cependant, il est également essentiel de veiller au bon fonctionnement de l'ashram. Encouragez les autres à contribuer à cet effort

Consacrez-vous de tout votre cœur à la pratique spirituelle et aux chants dévotionnels. Le temps passe vite. Soit vous atteignez la maîtrise par votre mantra, soit vous faites face au déclin physique. Puisque vous avez quitté le royaume des plaisirs ordinaires pour être ici, concentrez toute votre énergie sur les pratiques spirituelles.

Ne faites pas de distinction entre les résidents de l'ashram et les visiteurs. Ce corps ne reconnaît pas de telles distinctions.

Ce corps n'abandonnera personne. Si vous ne pouvez pas entretenir des relations pacifiques avec tout le monde, vous êtes libre de résider dans d'autres ashrams où vous vous sentez plus à l'aise. Cet ashram vous appartient à tous, et ce corps ne demandera jamais à quiconque de partir. Cependant, sans interactions harmonieuses et aimantes, ce corps ne peut pas rester là. Des gens de partout continueront à venir à ce corps.

Vous êtes sur ce chemin pour gagner la victoire universelle. Votre but ultime est de réaliser qu'il n'y a qu'un seul Dieu, sans second, et un seul esprit. Ne nourrissez aucune négativité, colère ou discorde. Cultivez un esprit d'amour, car il renforce la tranquillité et la paix.

Vous êtes tous des individus capables, instruits et intelligents. En tant que compagnons de route sur le même chemin spirituel, il est essentiel de vivre en harmonie. Nourrir des sentiments de colère, de haine et de violence dans votre cœur ne sert à rien. Si un conflit survient, abordez-le rapidement et ouvertement. Communiquez directement en disant : « Frère, je n'apprécie pas votre comportement. » Si quelqu'un est en détresse, ne prenez pas plaisir à sa souffrance. Acceptez joyeusement toutes les actions de Ma, même si elles ne correspondent pas à vos préférences. Se sacrifier pour les autres favorise un état d'esprit plus large et plus spontané. Tout ce à quoi vous renoncez, Dieu vous le rendra. S'il ne le fait pas, considérez que vous avez rendu un service important.

Une véritable conduite éthique implique de faire des sacrifices pour les autres, même si cela vous dérange. Autrefois, les habitudes familiales étaient exemplaires. Il régnait une véritable camaraderie entre l'aînée et la cadette des belles-filles. Les gens se levaient respectueusement en voyant leurs aînés. Si quelqu'un touchait accidentellement quelqu'un avec son pied, ils s’en excusaient immédiatement. Même s'ils heurtaient quelqu'un avec leur main ou leur corps, ils s'excusaient. Malheureusement, c’est moins pratiqué maintenant.

Sur le chemin de la pratique spirituelle, il ne faut nourrir ni culpabilité ni remords. Plus votre esprit est pur, plus vous progresserez sur ce chemin. Lorsque la colère surgit, faites un effort conscient pour la dissiper.

Efforcez-vous collectivement d'avancer sur le chemin spirituel. Vous mangez ensemble, vous participez au satsang ensemble, vous pouvez de même vous engager dans des activités spirituelles avec une concentration unifiée et une détermination sans faille.

Il est inquiétant de voir des disciples se disputer pour le privilège de servir le guru. Le véritable service ne peut être accompli que sans ego. Adhérez aux instructions du guru sans poser de questions. Si une autre personne se voit confier une tâche spécifique, considérez-la comme un service à la personne qui vous est chère. Pas de mauvaise volonté ou de ressentiment. Le Guru attribuera les tâches selon les besoins. Tout ce qu'ils fait est pour le bien-être de tous. La souffrance temporaire ou la privation de service sont destinées à cultiver la tolérance et la patience.

Certains peuvent croire que servir les invités est une perte de temps et que servir Ma seule est le véritable service. Cependant, ce corps croit que ceux qui viennent ici pour le darshan du temple, pour écouter les discours de Hari Babaji ou pour sentir l’ambiance, quelle que soit leur origine, participent au satsang avec de bonnes intentions. Les servir équivaut à servir le divin, ce qui aide à la croissance spirituelle.

Si vous êtes profondément absorbé par la méditation continue et le jap, la question d'accomplir d'autres services ne se pose pas. Ne perdez pas de temps inutilement ; consacrez le temps dont vous disposez au jap, à la méditation et à l'adoration (pūjā). Pendant le temps qui reste, servez ceux qui viennent ici. C’est bon de les servir. Si vous êtes diplômé de l’enseignement supérieur ne pensez pas : « Je ne ferai pas ce travail » ou « Je ne ferai pas celui-là ». Soyez toujours prêt pour n'importe quelle tâche.

Gardez le nom divin sur vos lèvres et travaillez avec vos mains. Vous n’avez pas à juger les autres ni à penser à leurs vertus ou à leurs défauts. Ne vous préoccupez pas de savoir qui est bon ou mauvais. Considérez que quiconque vient ici, même temporairement, avec des intentions pures doit être servi comme si on servait Dieu.

Tous ceux qui viennent ici doivent être préparés. Jusqu'à présent, rien de substantiel n'a été accompli ; nous venons juste de commencer à creuser. Il va falloir beaucoup d'endurance ; il y aura beaucoup d’orages. Avec ces difficultés, certains partiront, et ceux qui étaient censés rester resteront.

Il est impératif que tous les résidents de l'ashram aident au bon travail de l'ashram au mieux de leurs capacités. Le poids de ce bon travail, lorsqu'il est partagé, apporte bien-être et harmonie. Par conséquent, il est particulièrement important que les résidents de l'ashram participent joyeusement à ces activités spirituelles.

Si quelqu'un fait une erreur, traitez-la par des réprimandes, et non par la violence physique. Comprenez que si vous blessez quelqu'un de quelque façon que ce soit, ce corps ressent cette douleur. Quand Abhay a dit quelque chose de mal, c'était comme s'il l’avait dit à ce corps, et quand vous vous êtes précipités pour le frapper, c'était comme si vous aviez attaqué ce corps. Vivre ici exige de supporter beaucoup d’épreuves et de souffrances. Le principal soutien sur ce chemin est la qualité d'endurance.

Ce corps ne voit les défauts de personne. Mais puisque vous êtes sur ce chemin, efforcez-vous de devenir bons et de vous transformer complètement. Efforcez-vous de devenir tels qu'il ne reste plus aucun défaut en vous. Ces paroles sont dites pour vous aider à vous améliorer et sont prononcées d'une manière ferme et sérieuse pour qu’on s’en souvienne. Ce corps ne veut pas vous faire mal. Comme vous êtes devenus des voyageurs sur ce chemin, efforcez-vous d'être bons et de vous améliorer. Vous vivrez tous avec des sentiments nobles.

Réfléchissez à ceci, Père, si quelqu'un fait une erreur, est-il approprié pour une personne instruite comme vous d'utiliser un langage aussi dur ? Nous sommes tous les enfants de la même Mère et du même Père. Il faut se rappeler qu’Ils sont présents sous toutes les formes. On ne peut pas prédire quels sentiments peuvent surgir dans l'esprit de quelqu'un ou quel acte répréhensible quelqu'un pourrait commettre à un moment donné. S'ils n'avaient pas l'intention de s'améliorer, pourquoi seraient-ils venus ici ? Au lieu de faire preuve de mépris et de les chasser, ne vaudrait-il pas mieux les guider avec respect et amour ? Un tel traitement transforme souvent les bonnes personnes en mauvaises et les mauvaises en bonnes. Nous sommes tous membres de la même famille. Personne n'est distant ou différent de ce corps.

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Vœu de discipline

Enseignement

Prenez la résolution d'observer un vœu de discipline pendant 7 ou 15 jours par mois, durant lesquels vous vivrez avec des intentions pures, à l'abri de la vérité. Durant ces jours, traitez les enfants comme des manifestations de l'enfant Krishna, les jeunes filles comme des incarnations de la pureté, votre mari comme le seigneur suprême et votre femme comme une déesse. Si un enfant fait quelque chose de mal, ne vous mettez pas en colère ces jours-là. Efforcez-vous d'éveiller un sentiment de pureté dans toute la famille. Ce faisant, vous constaterez que les émotions négatives finiront par perdre le courage de se manifester. Toute la famille devrait participer à ce temps de discipline. Durant ces jours, s’il y a des erreurs, notez-les. Réfléchissez à vos erreurs et prenez la résolution de ne plus jamais les répéter. Soyez vigilant, et vous vous apercevrez que les défauts restants sont nettoyés.

Consacrez une journée à vous concentrer sur votre véritable demeure. Ce jour-là, abstenez-vous de consommer vos aliments préférés, évitez les siestes pendant la journée et abstenez-vous de lire le journal. Au lieu de cela, consacrez la journée entière à réfléchir à votre véritable demeure et aux questions spirituelles.

Faites l'effort de vivre avec discipline un ou deux jours par semaine. Si cela n'est pas possible, efforcez-vous de le faire au moins une fois par mois.

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Question : Pourquoi célébrer une Saniam Septah ? Ici, seules la connaissance et la dévotion sont abordées, et personne ne semble mettre l'accent sur l'action.

(Samiam Septah, semaine de discipline commune, organisée une ou deux fois par an en présence de Ma. Elles sont toujours organisées de la même façon, une à Kankhal la semaine qui suit Diwali, l’autre à Bhimpura du 31 janvier au 7 février)

Ma : Tout ce qui est dit ou fait est de l’action. Qu’en pensez vous ?

Question : Veuillez partager vos idées.

Ma : On apprend l’alphabet à un petit enfant avant qu’il commence à lire, la pratique d’une semaine de discipline (sanyam septah) est une méthode prescrite par les sages. « Sanyam » signifie voyager vers sa vraie nature. Comme on étudie la médecine pour devenir médecin ou la science pour devenir ingénieur, pour gagner sa vie et de se faire plaisir, de même, les sages ont recommandé une vie disciplinée comme moyen de se réaliser et de se connaître.

Question : Parfois, pendant la méditation, on somnole. Que devrions-nous faire ?

Ma : Le manque de pratique de la discipline dès le plus jeune âge rend la pratique difficile, ce qui entraîne une somnolence pendant la méditation. Cependant, n'abandonnez pas la méditation ou le jap. Même si vous trébuchez en pratiquant la discipline, persévérez. Dieu vous soutiendra et vous aidera et vous relèvera si vous pratiquez constamment.

Question : Vous allez nous relever ?

Ma : C'est vous qui devez vous relever. Comme un petit enfant qui essaie de se lever, tombe, puis se relève, et finit par apprendre à marcher, vous non plus ne devez pas avoir peur de tomber. Si vous tombez, recommencez simplement. Lorsqu'on demande pourquoi on pratique la discipline, c'est pour surmonter l'indiscipline et pour relever ceux qui sont tombés. Une vie indisciplinée mène souvent à la souffrance. Une vie disciplinée est essentielle pour allumer la lumière divine intérieure et connaître Dieu.

Question : Quel bénéfice y a-t-il à observer une semaine de discipline ?

Ma : Baba, une vie disciplinée est le chemin vers la réalisation du Divin. La discipline est impérative.

Question : est-ce que cela suffit d’observer la discipline une semaine par an ?

Ma : Observer la retenue pendant sept jours n'est qu’un début ; vous devez intégrer cette pratique dans votre vie quotidienne. Une vie indisciplinée est pleine de souffrance. Le monde, caractérisé par la dualité, apporte conflit, souffrance et mort. Vous possédez l'essence de l'immortalité en vous, car vous êtes les enfants de l'éternel, ceux qui trouvent leur joie en Dieu. Pour atteindre la réalisation de « Ekam brahma dvitīyo nāsti » (Il n'y a qu'un seul Brahman, pas de second), une vie disciplinée est essentielle. Par la discipline, des vertus infinies se déploieront et le Divin se manifestera sous forme manifestée comme non manifestée.

Question : Pendant la sanyam septah, les enseignements semblent se concentrer uniquement sur le sans-forme, avec peu d'importance accordée à la forme personnelle et manifestée. Pourquoi ?

Ma : Les enseignants transmettent des enseignements sur les aspects personnel et manifesté comme non duel du Divin. Écoutez intensément leur sagesse et efforcez-vous de la comprendre. Les enseignements des êtres éveillés sont toujours exacts. Grâce à leur grâce et à leurs conseils, des questions surgiront naturellement, et leurs réponses aussi.

Question : Nous pratiquons la discipline, mais cela ne semble apporter aucun progrès dans notre cheminement spirituel. Que devrions-nous faire ?

Ma : N'abordez pas cette pratique avec un état d'esprit comptable, mesurant constamment les gains et les pertes. Adoptez la discipline pour votre croissance spirituelle, sans vous soucier des résultats immédiats. Menez une vie disciplinée pour vous rapprocher de Dieu, qui est l'essence même de notre existence. Sans discipline, le chemin vers le Divin reste fermé. Toutes les traditions spirituelles soulignent la nécessité d'une vie disciplinée, même si leurs méthodes différent. Prenez la décision de dire la vérité tout au long de la journée et voir les autres comme des manifestation de Dieu. Ne vous accrochez pas à des sentiments négatifs, ne prévoyez pas de représailles pour les erreurs commises par les autres. Si vous en avez envie, prolongez votre pratique de la discipline au-delà d'une semaine, peut-être jusqu'à un mois.

Vos enfants apprendront en observant votre vie disciplinée. Ne pratiquer la discipline que pendant sept jours est insuffisant, vous devez maintenir cette pratique dans votre vie quotidienne. En fin de compte, chacun doit parcourir son chemin spirituel seul. Les relations telles que mari-femme ou père-fils sont transitoires et font partie de l'illusion du monde. Pour faire l'expérience de la lumière divine sans obstruction, une vie disciplinée est essentielle.

Adaptez votre style de vie quand vous rentrerez chez vous. Ici, même ceux qui occupent des postes élevés s'assoient humblement, sans se soucier des apparences. Rois et personnes ordinaires observent ensemble la discipline. Il n'y a pas de distinction entre grands et petits ; tous sont des manifestations de la même âme. Le seul et unique Dieu est l'âme universelle présente partout. Suivez le chemin qui résonne en vous, que ce soit le chemin de la non-dualité, de l’amour ou de l'action. Tous les chemins mènent finalement à la même vérité. Une vie disciplinée est la pierre angulaire. Consacrez-vous à la réalisation de votre vrai moi.

Question : Ma, nous sommes arrivés dans le lieu magnifique de Naimisharanya, et pourtant nous avons envie de dormir pendant le temps de silence ? Ne devrions-nous pas progresser davantage ici ?

Ma : Réfléchissez à la façon dont vous vous êtes habitués aux conforts de la vie ordinaire. Un peu de confort et vous mollissez. Nous devons entreprendre le voyage vers notre véritable demeure. Pratiquer la discipline ouvre la voie vers ce voyage. Même si le sommeil est le plus fort, n'abandonnez pas. Faites tous les efforts possibles pour persister. Engagez-vous profondément dans le jap et la méditation. Faites consciencieusement votre jap habituel. Considérez le sommeil pendant le silence comme une faiblesse personnelle, et non comme un problème de lieu. Le lieu lui-même est béni ; ne le critiquez pas. Les Mahatmas disent que ceux qui gardent leur concentration constante sont ceux qui ont le vrai courage. Gardez votre concentration inébranlable. N'ayez pas peur si la peur surgit. La peur vient pour être vaincue. Chaque fois que la peur apparaît, méditez sur le Seigneur qui enlève la peur et accorde la non-peur. Bien souvent, le Seigneur amène des problèmes uniquement pour les éliminer, démontrant ainsi sa grâce.

Un étudiant a demandé : « Ma, comment contrôler son mental pendant ses études ? »

Ma :  Tu es mon ami, et tu devrais t'efforcer de concentrer correctement ton esprit sur tes études. Avec des efforts, tout est possible. La Gita parle de la pratique de la discipline. Continue à pratiquer, et progressivement, ton mental se concentrera.

Question :  Jaime mieux regarder des films que travailler.

Ma : Aimer les films n'est pas une bonne habitude. Ceux qui maîtrisent déjà un sujet n'ont pas de questions, et ceux qui ne savent rien non plus. Ce sont ceux qui apprennent qui ont des questions. Il est bon d’avoir des questions. Pratiquez consciencieusement et répétez le nom de Dieu qui résonne en vous. Tous les noms sont les noms Dieu. Vous pouvez être le fils de quelqu'un, et plus tard vous serez un mari et un père, et vous resterez la même personne avec des noms différents. De même, Dieu est Un, bien qu'on l’appelle par différents noms. Le pouvoir de pratiquer est déjà en vous ; ne restez pas ignorant. Toute force réside en nous. Comme les médecins prescrivent des médicaments pour les maladies, les Mahatmas fournissent des remèdes aux maladies de l'existence ordinaire à travers les enseignements de Dieu. Écoutez d'abord ces enseignements, et plus tard vous comprendrez leur importance.

Les Mahatmas répandent le nectar des histoires immortelles dans nos oreilles. Si vous les acceptez, l'essence de l'immortalité se manifestera. Vous devez apprendre la discipline. Ce n'est pas le moment de regarder des films, c'est le moment d'étudier. Après vos études, si ceux qui vous guident le permettent, vous pourrez les regarder. Vous devriez toujours servir vos parents. Sans une vie disciplinée, la lumière de votre véritable moi ne brillera pas.

Même les plus beaux enseignements ne peuvent être assimilés sans discipline. Observer une semaine de discipline contribuera à développer cette habitude. Le frottement engendre le feu, et ce feu est déjà en vous. De même, toute force et toute connaissance sont en vous. Pratiquez la discipline. Dieu, dans son essence, est omniprésent. Que vous l'appeliez Ram, Krishna, Shiva, Durga ou Kali, Il est présent sous toutes les formes. Croire autre chose est ignorance. La véritable connaissance consiste à savoir que Dieu seul existe.

Réaliser Dieu, c’est réaliser votre véritable moi. Dieu est éternel, pur, éclairé et libre, et vous aussi. Marcher sur le chemin de Dieu vaincra même la mort. Souvenez-vous de Dieu quotidiennement. Répétez le nom qui résonne en vous. Essayez de garder la pensée de Dieu en marchant et en travaillant. La pratique rendra cela naturel. Ceux qui ont un guru doivent répéter le mantra qu’il leur a donné. Ceux qui n'ont pas de guru peuvent répéter n'importe quel nom de Dieu qui leur plaît. Si vous n’aimez pas répéter le nom de Dieu, suivez n'importe quelle méthode qui résonne en vous. Cette pratique purifiera votre mental. Par conséquent, au minimum, pensez à Dieu. Travaillez à la maison sans jamais quitter la compagnie de Dieu, quelles que soient les circonstances.

Les gens demandent : « Ma, pourquoi pratiquer la discipline ? À quoi cela servira-t-il ? » Ce corps dit que la discipline est la fondation, le soutien. Comme un immeuble à plusieurs étages a besoin de fondations solides, le chemin spirituel a besoin de la fondation de la discipline. Comment peut-on atteindre la destination si la fondation est faible ? On dit que la purification du corps et de l'esprit vient de la discipline. Sans discipline, comment peut-il y avoir pureté ?

Question : Ma, je pratique la sadhana et les chants dévotionnels depuis de nombreuses années, mais je ne vois aucun progrès vers la réalisation de Dieu. Pourquoi ?

Ma : Rien que prendre des médicaments ne suffit pas en l’absence de restrictions alimentaires. Si vous prenez des médicaments mais mangez n’importe quoi, cela ne marchera pas pas. De même, parallèlement à vos pratiques spirituelles, vous devez mener une vie disciplinée. Une vie disciplinée génère la force intérieure, qui, à son tour, accroît foi et amour.

Question : Ma, les jours où je décide de ne pas mentir, je finis par mentir plus que d'habitude. Pourquoi ?

Ma : Voici une suggestion. Les jours où vous faites le vœu de discipline, notez chaque fois que vous mentez dans un journal. Ensuite, faites un effort pour que le nombre de mensonges soit moindre la fois suivante. Progressivement, avec la pratique, vous développerez l'habitude de la vérité.

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Enseignement

Regardez ce spectacle. Vous mangez trop, puis vous vous baignez longuement avec plaisir. Ensuite, vous souffrez de maux d'estomac et d'un rhume, vous vous demandez : « Quand est-ce que je vais guérir ? Quand retrouverai-je mon état normal ? » Réfléchissez à cela et voyez comment cela vous inquiète. Je vous conseille donc de ne prendre que la quantité nécessaire. De cette façon, vous verrez la lumière de l'équilibre.

Corps subtils et êtres subtils

Question : Quelle est la forme des êtres qui ont un corps subtil ? Ont-ils des membres comme nous, ou ressentons-nous leur présence comme un parfum ?

Ma : Ils existent sous toutes les formes : certains ont des membres comme les vôtres, et d'autres sont comme le parfum dans l'air, comme vous l'avez dit. Parfois, on n'entend que leur voix et rien d'autre, et parfois, même pas la voix, et leur présence est une question d'expérience. Il y en a beaucoup de types. Vous pourriez dire : « Si nous ne pouvons pas les voir, comment pouvons-nous croire ce que vous dites ? » Beaucoup de gens posent ces questions. La réponse est que si vous pouviez les voir, vous seriez au même niveau qu'eux. Comment pouvez-vous les voir de votre niveau qui est plus bas ?

Il existe d'innombrables créatures minuscules dans l'eau et dans l'air que vous ne pouvez pas voir avec vos yeux, les médecins les voient à l'aide d'instruments. Pouvez-vous douter de leur existence ? Les médecins ont pratiqué pendant des années pour acquérir les connaissances nécessaires pour les voir avec des instruments. Par conséquent, ils savent que ces micro-organismes peuvent être vus avec ces instruments précis. Toute connaissance dépend de moyens. Si vous ne les avez pas, comment votre vision s'ouvrira-t-elle ?

Question : Ma, après avoir transcendé la naissance et la mort, le corps subtil existe-t-il encore ?

Ma : Le corps subtil est également dissous. Cependant, les grandes âmes prennent souvent des formes spécifiques à plusieurs reprises en raison de leurs impressions du passé. Certaines peuvent prendre une forme particulière et rester immergées dans la Réalité Suprême, tandis que d'autres peuvent exister simultanément avec forme et sans forme (arūpa)

Question : Pour épuiser le karma, faut-il prendre un corps physique ? Le karma peut-il être épuisé dans un corps subtil ?

Ma : Oui, de nombreux karmas nécessitent un corps physique et nécessitent donc une incarnation. Cependant, de nombreux karmas peuvent être résolus dans un corps subtil. En fin de compte, tous les êtres sont attirés vers le Suprême. En temps voulu, chacun atteindra l'État Suprême. Cette progression est intrinsèque au destin de l’être incarné. S’établir dans sa nature essentielle est l'aspect fondamental de l’être incarné.

Question : L'âme peut-elle exister sans corps ?

Ma : L'âme peut exister sans corps : elle est intrinsèquement libre. L'âme est éternellement libérée et reste toujours libre, quelle que soit sa forme physique

Question : Ma, si l'âme est libérée, alors que sont les fantômes et les esprits ?

Ma : L'eau stagnante dégage une odeur nauséabonde, de même, lorsque l'âme est enveloppée par des voiles, elle dégénère et pénètre dans le royaume des esprits. Même dans l'eau polluée, l'essence de l'eau demeure ; de même, dans les âmes déchues, l'essence de l'âme existe toujours.

Question : Ma, comment l'âme pénètre-t-elle dans les corps des fantômes et des esprits ?

Ma : Le jeu de Dieu est diversifié et multiforme. Les esprits peuvent prendre des formes comme le parfum d'une fleur qui se répand et dont l’odeur est perçue. Dans la myriade de formes du monde, c'est le sentiment intérieur sous-jacent qui est primordial. Tout est imprégné de cette émotion. Pourquoi écoutez-vous les paroles de ce corps ? C'est parce que vous avez de l'affection pour ce petit enfant. Tous les noms et toutes les formes du monde sont les noms et les formes de Dieu. Tous les attributs appartiennent à Dieu. Les sentiments sont Ses sentiments. Ce qui est dans la goutte est aussi dans l'océan. La création émerge de la goutte. Votre fils est né de vous. Ce qui est plénitude émerge de ce qui est plénitude. Dans la plénitude, il y a aussi le vide, et dans le vide, il y a la plénitude. L'océan est dans la goutte, et la goutte est dans l'océan. L'arbre vient de la graine, et la graine de l'arbre. Chaque état se manifeste conformément à sa nature.

Lorsqu'une personne est possédée par un esprit, elle commence à dire des bêtises parce que l'esprit est entré en elle. Chaque maladie a aussi une forme.

Question : Ma, les êtres au corps subtil nous aident-ils dans notre travail ?

Ma : Oui, les êtres au corps subtil vous aident également dans votre travail. Ils viennent vous aider dans les tâches qui correspondent à leurs sentiments intérieurs. Ils le font toujours. Vous ne pouvez tout simplement pas les voir.

Chaque fois qu'une discussion ou une activité a lieu avec un état émotionnel spécifique, des êtres désincarnés liés à ce sentiment se rassemblent là sans être appelés. Parfois, vous remarquerez peut-être qu'une conversation se déroule exceptionnellement bien ; cela indique que ces êtres désincarnés sont présents et contribuent à l'énergie de cette discussion. Par conséquent, le sentiment devient harmonieux. Même maintenant, alors que nous parlons, ils sont présents ici, contribuant à l'atmosphère actuelle.

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Écritures saintes

Enseignement

L'Être suprême est l’objet d'expérience directe. On ne devrait pas tirer de conclusions sur le Divin simplement en étudiant les Écritures ou en écoutant des discours. Les Écritures n'indiquent que le chemin ; je me réfère aux Écritures comme à notre arme propre. Il existe différents points de vue dans les Écritures, et chacun est vrai. Les sages ont noté dans les Écritures ce qu'ils ont vécu à travers leur pratique spirituelle. En ce sens, toutes les Écritures sont vraies.

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Question : Ma, vous avez dit un jour qu'après avoir lu un certain livre, il n’y a plus rien d’inconnu.

Ma : En effet, après avoir lu ce livre, aucune langue ni aucun sujet ne reste inconnu. La connaissance acquise dans les livres, c'est comme voyager en suivant un annuaire de chemin de fer. Peut-on tout écrire dans un annuaire de chemin de fer ? (Avant internet, en Inde, on trouvait dans les gares des annuaires de chemin de fer, qui donnaient les horaires et les itinéraires de tous les trains). De même, il est impossible de tout résumer dans les Écritures. Ceux qui suivent le chemin spirituel réalisent que ce qui est écrit dans les Écritures est vrai, mais il existe d'innombrables autres sujets que ce qui est écrit. Que peuvent vraiment englober les Écritures ?

Question : Ma, que signifie l'expression « Brahma satyam jagan mithya » ? (Dieu est vrai, le monde est faux)

Ma : Comment pouvons-nous qualifier le monde de faux ? Tous les êtres naissent dans ce monde, et ce n'est que par la naissance que vous percevez ce monde. Lorsque la vraie connaissance est atteinte, le monde peut être compris comme illusoire. Jusqu'à ce que l'on réalise la vérité ultime, on doit considérer le monde comme réel.

Question : Ma, quelle est la nécessité de s’occuper de la pureté ou de l’impureté lorsque je m'approche ou que je touche une déité en la percevant comme la Mère ?

Ma : Lorsque vous touchez une déité, si vous la percevez véritablement comme la Mère Divine, de telles considérations de pureté ne se posent pas. Cependant, cette perception est rare chez les gens. Par conséquent, il faut adhérer aux directives des Écritures. Si vous pouvez véritablement voir la déité comme la Mère, ces considérations sont inutiles ; sinon, elles sont essentielles.

Question : Les Écritures contiennent divers points de vue, dont certains semblent contradictoires. Lesquels devrions-nous suivre ?

Ma : Toutes les déclarations des Écritures contiennent la vérité. La diversité des Écritures existe parce que les pratiquants ont des karmas différents. Les expériences spirituelles sont influencées par ces karmas et ne sont pas les mêmes pour tous. Par conséquent, j'insiste sur le fait que tout ce qui est exprimé dans les Écritures est vrai, et que ce qui n'est pas exprimé est également valide.

Question : Dans le Vedanta, maya n'est pas clairement expliquée. Elle est décrite comme sans commencement et indescriptible. Pourquoi ?

Ma : Maya signifie « Je suis venu » (mai aya). C’est à dire que tant que le sentiment de « Je suis » existe, maya persiste. Ce n'est qu'en transcendant ce sentiment de « Je » que l'on fait l'expérience de la non-dualité. À ce moment-là, maya cesse d'exister.

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Enseignement

Étudier et apprendre les écritures n'est essentiel que jusqu'à ce que les actions correctes commencent. Tout comme une fois que j'ai pleinement compris l’annuaire de chemins de fer, il n'est plus nécessaire d'entendre ou de savoir autre chose. Par conséquent, immergez-vous dans le travail. »

Savez-vous ce que sont les écritures (shastras)? Elles sont « sa propre arme »(swa-astra, astra signifie arme) , l'instrument à travers lequel les liens de l'existence terrestre sont rompus.

Les écritures sont en effet l’arme personnelle. Pour être établi dans sa vraie nature, les actions accomplies n’ont qu’un seul but : l'a réflexion sur soi même. Cette focalisation singulière sert d'arme qui libère le pratiquant de son karma.

« Tat tvam asi' - 'Tu es Cela'. Il n'y a rien d'autre que le Soi. Je suis Cela, et rien d'autre n'existe. »

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Question : Ma, les intervenants parlent souvent de grands enseignements scripturaires. La lecture d'un livre de cuisine peut-elle apaiser la faim ?

Ma : Lorsque vous voulez aller à Calcutta, vous devez d'abord lire les horaires de train, monter dans le train et attendre patiemment. À votre arrivée, vous comprendrez ce qu'est Calcutta. De même, les Écritures nous guident sur le chemin de la réalisation de Dieu. Vous devez parcourir ce chemin et supporter ses difficultés pour atteindre la réalisation divine. Lire un livre de cuisine ne satisfera pas votre faim. Vous devez aller voir votre Mère et lui demander à manger.

Question : Pendant la semaine communautaire de discipline, j'ai lu les versets de la Gita, du Chandi et les mantras des Upanishads, mais je ne les ai pas compris. Que dois-je faire ?

Ma : C'est bien que vous ayez réalisé que vous ne les compreniez pas. Même si les paroles prononcées par les sages ne sont pas entièrement comprises, le fait de les lire porte quand même ses fruits.

Question : Dans l'Iśa Upanishad, il est dit : « Iśavasyam idam sarvam », ce qui signifie que le monde entier est imprégné de Dieu. Où est donc le monde matériel ?

Ma : Le monde matériel est quelque chose que vous avez accepté.

Question : N'y a-t-il pas de matérialité pour vous ?

Ma : C’est vous qui faites la distinction entre le matériel et l'immatériel. Il existe un état où seul Dieu existe. Il est au-delà de la portée de l'esprit et de la parole. Les mots ne peuvent le décrire. Là où il y a « Ek Brahma Dvitiya Nasti » (un Brahman, pas de second), il n'y a que Dieu. La dualité existe sur le chemin, dans l'ignorance. Dieu ne peut pas être exprimé par la parole. Si vous croyez en la réalité illusoire de Maya, vous serez empêtré dans les désirs. Dans cet état, il y a la réalité absolue, qui ne peut être pleinement décrite par le langage.

Question : Ma, nous lisons la Gita et d’autres écritures, mais nous ne les comprenons pas. Alors, est-ce-que cela sert à quelque chose ?

Ma : Cela sert à quelque chose de lire. Si vous lisez quotidiennement, avec le temps, vous commencerez à comprendre. L'acte de lire et les mots prononcés ont leur propre effet et apportent de la force. Dieu donne les fruits de chaque action. Le bénéfice correspond à l’émotion intérieure avec laquelle l’action est faite.

Question : Ma, les écritures contiennent-elles tout ?

Ma : Les écritures contiennent tout. Le sens des écritures n'est pas compris avec de la distance. Vous ne pouvez pas voir le toit sans monter les escaliers, vous ne pouvez pas saisir ce que contiennent les écritures sans suivre les méthodes prescrites. Si vous restez en bas, comment saurez-vous ce qu'il y a sur le toit ? D'en bas, vous ne verrez que les escaliers. Montez les escaliers, arrivez au toit et vous comprendrez ce qu'il y a là. En suivant les méthodes des écritures, vous réaliserez finalement qu'il n'y a rien au-delà des écritures. En atteignant cet état, tout dans les écritures est éclairé.

Question : Est-ce qu’on en parle dans les écritures des états que vous expérimentez ?

Ma : Comprenez ceci : tout ce qui est noté dans les écritures peut certainement être trouvé. Si ce n'est pas dans une écriture, ce sera dans une autre. Cela se trouvera sans aucun doute quelque part. Comme je l'ai déjà mentionné, que peut-on vraiment résumer dans les écritures ? Elles s'apparentent à des annuaires de chemin de fer, ne mettant en évidence que les points clés. Lorsque vous parcourez le chemin vous-même, vous découvrez bien plus, qui ne peut être enregistré dans les livres. Il y a bien plus que ce qui est noté dans les Écritures. Mais ce qui est écrit sera toujours présent. Toute question a une référence dans les Écritures. Comment pouvez-vous le comprendre pleinement tant que le lotus du cœur ne fleurit pas ? Si quelque chose semble anormal, cela indique que la pratique n'est pas effectuée correctement ; quelque chose n'est pas harmonisé. Même ce qui est considéré comme en dehors peut être compris dans le contexte des Écritures. Par conséquent, tous les sujets notés dans les Écritures se manifesteront dans l'expérience humaine.

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Astrologie

Question : Ma, les influences planétaires bonnes et mauvaises affectent-elles les gens, et un mental fort permet-il de surmonter ces influences ?

Ma : Comme le feu peut assécher l'eau, vous pouvez atténuer les effets des influences planétaires grâce au pouvoir divin. Si vous avez une confiance totale en Dieu, les planètes ne peuvent pas vous nuire. Sans pouvoir divin, leur influence ne peut être niée.

Question : Ma, que sont les bons présages et les mauvais présages ? On dit que rencontrer un brahmane est de bon augure, mais certains considèrent cela comme un mauvais présage.

Ma : Rencontrer un brahmane est de bon augure. Tout cela dépend de la croyance ; cela arrive parce que vous y croyez. Cela me rappelle un incident. Un Anglais était sur le point d'embarquer pour un voyage. Quelqu'un lui a dit : « C'est Magha Nakshatra (étoile Magha) maintenant ; n'y allez pas. » L'Anglais n'a pas tenu compte du conseil et a continué son voyage sur un grand navire. Pendant le voyage, une violente tempête a frappé la mer. L'Anglais était terrifié. Le navire a coulé dans l'océan. Avec beaucoup de difficulté, il a nagé jusqu'au rivage. En arrivant, il s'est exclamé : « Où est ce Magha ? Cette tempête est entièrement à cause de lui. » (Ma rit de bon cœur en racontant cela.) Tout arrive selon le karma.

Question : Alors, les nakşatras (constellations) ont-ils des effets obstructifs ou non ?

Ma : On dit que si le nakşatra est défavorable, il peut parfois même conduire à la mort. C'est pourquoi des pratiques sont accomplies les jours ou elles sont conseillées par les astrologues. voulez-vous entendre une histoire ? Quand ce corps était jeune, il séjournait chez mon oncle. Il y avait un mariage chez le voisin, et une famille était venue pour y participer. En même temps, ils célébraient Kali Puja. La famille, dont une femme et sa fille, était présente. L Kali Puja s'est terminé vers 3 heures du matin. La femme est allée se coucher avec sa fille.  Après la puja, la femme a essayé de réveiller sa fille pour le prasad, mais la fille s'est réveillée en pleurant. Malgré de sévères réprimandes, la fille ne s'est pas calmée. Personne dans la maison n'a réussi à la calmer. Frustrée, la femme l'a sévèrement réprimandée en disant : « Va, meurs ! Je te laisse tranquille et j'irai au prasad ! » En disant cela, la femme est allée se laver le visage. À son retour, la fille avait disparu ! Tout le monde l'a cherchée, et finalement, son corps sans vie a été retrouvé dans la forêt

Quelle leçon tirez-vous de cet incident ? Ne prononcez jamais de paroles de mauvais augure, même en cas de colère. Même en servant, gardez une attitude positive. Les réprimandes d'une Mère peuvent être une forme de bénédiction, mais il faut s'abstenir de prononcer des paroles de mauvais augure. Le monde contient à la fois des éléments de bon augure et de mauvais augure. Dans les pujas, nous récitons des chants de bon augure. Dans le jeu de Dieu, des éléments de bon augure et de mauvais augure existent, mais Dieu les transcende. Néanmoins, il faut toujours répéter ces chants. Un pratiquant doit toujours en rester conscient. Ne laissez jamais des paroles de mauvais augure s'échapper de vos lèvres. Pour un fidèle, chaque instant doit être rempli de la pensée de Dieu, et tout le reste est trivial et futile.

Question : Certains disent qu'une transformation radicale du monde est imminente. Qu’en pensez-vous ?

Ma : Ce corps ne se livre pas à de telles prophéties. Le point de vue de ce corps est que souvent les prédictions faites dans les limites d'une période de temps spécifique ne se matérialisent pas avec précision. Si on ne transcende pas le temps, on n'a pas la capacité de prévoir tous les obstacles potentiels et, par conséquent, de telles prédictions peuvent ne pas se réaliser.

Question : Ma, il semble que tout dans le monde soit prédéterminé. La naissance et la mort sont toutes prédestinées. Si tout n'était pas prédestiné, comment les astrologues pourraient-ils prédire l'avenir ? Où est alors la liberté de Dieu dans tout cela ?

Ma : Comprenez que tant que nous sommes liés par le karma et ses fruits, on peut dire que tout est prédéterminé. On peut affirmer que des actions spécifiques produiront des résultats spécifiques. Cependant, lorsque l'on transcende le cycle du karma, on réalise le jeu divin, qui opère au-delà des contraintes du temps et du destin.

Question : Ma, les prophéties de bien des gens se réalisent.

Ma : Il y a beaucoup d’aspects à cela. Même parmi ceux qui prédisent l'avenir, il existe différents niveaux. Certains parlent de manière impulsive, tandis que d'autres parlent avec un sentiment de doute. Certaines personnes ont leur lotus du pouvoir spirituel prêt à s'épanouir, mais il ne se développe pas pleinement. Elles peuvent ne pas comprendre pleinement ce qu'elles perçoivent et mélanger leurs souhaits à leurs déclarations, ce qui conduit à davantage d'erreurs. En revanche, ceux qui voient l'avenir aussi clairement que le royaume divin ne font jamais d'erreurs. Il existe différents états de conscience ; avec un peu de réflexion, on peut évaluer le niveau de chaque personne.

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Rituels pour les ancêtres

Question : Faut-il célébrer les rituels pour les ancêtres ?

Ma : Certainement. Cela me rappelle un incident. Dans une maison, un pandit et un fakir étaient assis ensemble. Soudain, la pièce s'est remplie du parfum du jacquier mûr. C'était déroutant car il n'y avait pas de jacquier dans la maison ou le jardin à ce moment-là, et ce n'était même pas la saison du jacquier. La source du parfum était un mystère. Le pandit a cherché partout, mais n'a pas pu en trouver la raison. Finalement, il en a parlé au fakir. Le fakir a dit : « Viens avec moi. » Ils sont allés au bord de la rivière, ont pris un bateau jusqu'à la rive opposée et sont arrivés à une hutte où un jeune homme accomplissait le rituel pour les ancêtres. Le fakir expliqua : « Ce jeune homme est votre fils d'une vie antérieure. Il accomplit les rites pour vous en ce moment même. Vous aimiez le jacquier dans votre vie passée, alors il en a récolté pour ce rituel. Le parfum du jacquier que vous avez senti était dû à l'effet de ce rituel». La nouvelle du rituel parvient comme un télégramme qui transmet un message,  Auparavant, les télégrammes nécessitaient des fils, mais maintenant nous avons la communication sans fil. De même, avec les mantras et l’intention, tout est possible.

Question :Faut-il accomplir les rites pour les ancêtres ou non ? Si je fais le rite comment les ancêtres le recevront-ils ?

Ma : Pourquoi ne le recevraient-ils pas ? Vous utilisez des appareils de communication sans fil et d'autres instruments pour vos tâches ici, ces rituels servent d'instruments sacrés par lequel les offrandes et leurs intentions leur parviennent.

Question : Qu'arrive-t-il à ceux qui n'ont personne pour accomplir les rituels pour eux ?

Ma : S'ils s'efforcent d'atteindre l'État suprême selon leurs capacités, ils progresseront en fonction de leurs efforts. Il est du devoir des fils d'accomplir le rituel pour leur père, ce qui facilite le voyage du père vers un royaume supérieur. Pour ceux qui n'ont pas de fils, d'autres peuvent accomplir les rites, comme un conjoint pour son conjoint. Ceux qui ne sont pas mariés doivent s'en remettre à Dieu. Ayez confiance en la providence de Dieu, car Il les guidera.

Ayez conscience que Dieu seul est la réalité ultime. L'absence d'épouse, de fils ou de mari n'empêche pas la libération. L'organisation divine est sans faille. Gardez la conviction que Dieu est votre mère, votre père et votre famille. Il n'y a aucune raison de s'inquiéter. Les renonçants quittent leur foyer sans inquiétude. Peut-on devenir un véritable renonçant tout en étant accablé de soucis ? Ces questions appartiennent au domaine de l'existence terrestre. Une fois libéré du cycle des naissances et des morts on n’a plus besoin de rites. Pour ceux qui ne peuvent pas accomplir leurs propres pratiques spirituelles, les rituels accomplis par leurs enfants ou d'autres personnes apporte un soutien spirituel. En fin de compte, au sens spirituel, le père est aussi le fils, il faut donc s'efforcer d'accomplir son propre rituel par ces pratiques.

Question : Ceux qui partent en chantant le nom de Dieu ont ils vraiment besoin de ces rituels ?

Ma : La pratique de répéter le nom de Dieu avant la mort vise à concentrer la conscience de la personne sur le divin au moment du décès. Si quelqu'un répète le nom de Dieu au moment de la mort mais n'atteint pas l'union ultime avec l'essence divine du nom, les rites funéraires lui procureront un épanouissement spirituel. Cependant, ceux qui atteignent un état d'union divine en répétant, n’ont pas besoin du rituel.

Question : Peut-on atteindre un état spirituel supérieur par l’accomplissement des rituels des ancêtres ?

Ma : Accomplir les rites pour ses parents est un devoir pour les enfants, car ils doivent leur naissance à leurs parents. Il existe un lien spirituel entre parents et enfants. Tant que ce lien existe, les parents espèrent recevoir de leurs enfants une offrande d'eau et de boulettes de riz, ce qui les aide à atteindre un état spirituel supérieur. Si cette offrande n'est pas faite, ce désir reste inassouvi, créant un obstacle à leur ascension spirituelle. En recevant ces offrandes, leurs désirs sont satisfait, supprimant l'obstacle et facilitant leur ascension.

Cependant, si le père a pris le sanyas (renoncement) ou si le fils devient sanyāsī, le lien spirituel entre le parent et l'enfant est rompu. Dans de tels cas, l'accomplissement du rituel n'est pas nécessaire.

Question : Est-il nécessaire d'accomplir le rituel pour les ancêtres, surtout si le père est peut-être déjà réincarné ?

Ma : Même si le père est réincarné, les offrandes faites pendant le rituel l'atteignent et le satisfont toujours. Il est du devoir des enfants d'accomplir ces rites. Ce rituel procure une forme de contentement spirituel même après une renaissance. Par conséquent, le rituel doit être accompli.

Le deuil et les pleurs pour l'âme disparue peuvent parfois leur causer du trouble. Au lieu de cela, il faut prier calmement et régulièrement pour le progrès spirituel de l'âme. Le divin donne et reprend aussi ; que peuvent faire les humains à cet égard ?

Lorsque des offrandes sont faites au nom du défunt pendant ces rites, cela apporte satisfaction à l'âme du défunt. De nos jours, de nombreuses personnes s'interrogent sur l'intérêt d'accomplir ces rites et sur la manière dont le défunt peut partager les offrandes. Cependant, de nombreux récits véridiques incitent à croire à l'efficacité de ces rituels. Par conséquent, ces questions ne doivent pas être écartées à la légère.

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Pourquoi tant de combats et de guerres ?

Question : Si les grandes âmes possèdent de la compassion, alors pourquoi y a-t-il tant d’oppression dans le pays de nos jours ? (Au moment où cette question a été posée, le pays traversait la tourmente de la partition, avec des conflits hindous-musulmans à leur apogée.)

Ma : L’oppression fait aussi partie du jeu divin. Qui opprime qui ? La nature du monde est en constante évolution, et c’est notre perception qui nous fait le voir comme une oppression. Dieu provoque la chute et apporte aussi le salut. Il est à la fois impitoyable et l’océan de compassion. Celui qui peut élever peut aussi submerger. Le monde est plein de diversité et d’événements étranges. Si tout le monde faisait son propre devoir, il n’y aurait pas de place pour le conflit. Vous avez entendu : « Swadharme nidhanam shreyah, paradharmo bhayavahah. » (Il vaut mieux mourir dans son propre devoir ; le devoir d'autrui est chargé de peur.) Si les quatre étapes de la vie – étudiant, maître de maison, pratiquant à temps plein et renonçant – étaient correctement suivies, ce chaos n'existerait pas. Le mélange et les frictions entre les quatre stades de la vie et les quatre castes ont accru le désordre dans le monde. Lorsque l'on comprend que « tout appartient à Dieu », où est la place du conflit ? C'est à cause de l'ego et de l'ignorance que les combats surviennent.

Question : Dieu voit tout le monde de la même manière, et pourtant il dispense les fruits du karma. Dieu punit les innocents ; beaucoup de saints innocents ont été tués au Pakistan. En période de famine, des milliers de personnes meurent : sont-elles toutes coupables ? Dieu plante un jardin de ses propres mains, puis le détruit de ses propres mains : pourquoi ?

Ma : C'est Sa volonté. Dans Son jardin, Il fait ce qu'Il veut, le nettoyant pour replanter.

Question : Mais cela ne devrait pas être fait.

Ma : Tout est possible avec Lui. Il y a souveraineté, pas anarchie. Lui-même est sous la forme des fleurs, Lui-même est sous la forme des fruits ; tout est Lui-même. C'est Sa joie, Son jeu, avec Son propre Soi.

Question : La guerre est-elle possible ? (En référence à un conflit potentiel avec la Chine et le Pakistan)

Ma : Pratiquez le jap et la méditation, et ne vous préoccupez pas de la possibilité d'une guerre. Efforcez-vous de vous concentrer sur votre propre contemplation, ce qui signifie contempler Dieu, en vous concentrant sur la réalité ultime et en restant centré sur votre véritable moi. La souffrance naît de la focalisation sur les autres. Là où il y a deux, le conflit surgit. Pourquoi vous immerger dans cette dualité ? Demeurez en vous-même. Ceux qui vivent dans la dualité du monde éprouvent de la peur et de l'anxiété. C'est une certitude. Votre voile est votre propre œuvre, n'est-ce pas ?

Question : À l'ère atomique, avec la menace d'une destruction massive, quel est le moyen spirituel de protection ?

Ma : Tout ce qui doit arriver arrivera. Pourquoi s'inquiéter ? Il fera ce qu'il veut. Que pouvez-vous accomplir en vous inquiétant ? Vous aussi, vous êtes une manifestation de Dieu.

Question : Y aura-t-il une guerre dans le futur ? Sera-ce une guerre nucléaire ?

Ma : Il est vain d'essayer de demander l'avenir à ce corps. Le Divin ne révèle pas tous les événements futurs aux êtres ordinaires, car cela pourrait être nuisible. La connaissance et la compréhension qui nous sont données sont mesurées et précises. Par conséquent, vous ne saurez que ce dont vous avez besoin.

Question : Si Dieu est positif, alors pourquoi y a-t-il tant de violence, de meurtres et de péchés dans le monde ?

Ma : Le Divin est à la fois propice et néfaste ; Il joue avec Lui-même sous toutes les formes. Il mène Son jeu de la manière qui complète Son jeu divin.

Question : Dans la Bhagavad Gita, le Seigneur Krishna dit : « Chaque fois qu'il y a un déclin de la droiture et une augmentation de l'injustice, ô Arjuna, à ce moment-là je me manifeste sur terre. » Alors pourquoi n'est-Il pas apparu à notre époque malgré le déclin du dharma ?

Ma : Ce que le Seigneur a dit est vrai. Le Divin est bel et bien venu ; c'est certain. Ceux qui ont la vision pour voir, Le voient.

Question : Pourquoi y a-t-il tant d'oppression au Pakistan ?

Ma : C'est la volonté de Dieu. Il s'inflige l'oppression. Il n'y a personne d'autre en dehors de Dieu.

Question : Si les adeptes de toutes les religions cherchent Dieu, pourquoi leur permet-Il de se battre ?

Ma : La nature du lieu où « tu » te tiens se manifestera. Dieu ne provoque pas de conflits ; les conflits naissent de la notion de « moi et toi ». Dans le monde, là où il y a deux personnes, il y a conflit, peur et dualité.

Question : Pourquoi les combats ne cessent-ils pas ?

Ma : Dans les lieux de conflit et d'opposition, de telles choses se produiront.

Question : Pourquoi ?

Ma : C'est Sa volonté ; Dieu est souverain, Il joue avec Lui-même. Dans le royaume du « mien et du tien », il y a conflit. Là où il y a « mien et tien », il y a la mort.

Question : Veux-tu tout nous prendre ?

Ma : Tu existes grâce à Dieu. Tout dans le monde lui appartient. Et tu dis que tu ne veux rien donner, alors que tout est déjà à Lui. Tu devrais essayer de devenir complètement à Lui.

Question : Nous voulons que Lui et nous-mêmes existions.

Ma : Si vous ne donnez pas tout, comment atteindrez-vous l'omniprésence ? Ce n'est qu'en renonçant à tout que vous pourrez tout obtenir.

Question : Ma, vous êtes l'océan de compassion. Veuillez diriger votre regard compatissant vers l'Inde. En ce jour de votre anniversaire, voici notre prière : que le règne de la justice soit établi en Inde. Que Dieu, le souverain éternel, prenne le contrôle de l'Inde. Nous vous implorons cette faveur en ce jour de votre anniversaire. Accordez-nous cette bénédiction.

Ma : Écoutez, vous devriez résoudre tous vos doutes en consultant votre guru. Et rappelez-vous, tout ce qui se passe dans la création de Dieu est conforme à Sa volonté. Ce qui se passe, ce qui se passera et ce qui s'est passé sont totalement sous Son contrôle. Souvenez-vous de ceci. Il est naturel pour les êtres vivants de penser que le bien et le mal ne devraient pas se produire comme ils le font. Mais Dieu crée le monde et joue avec Lui-même. Quel que soit le travail à accomplir à tout moment, dans n'importe quelle situation, Il le fera, le fait et continuera de le faire. Et la pensée qui vous est venue - Dieu, fais-le, cela aussi - vous est donnée par Lui. Comprenez-vous ? (Ma frappe dans ses mains).

Question : Un vieux médecin a demandé : « Ma, avec la grande guerre qui se déroule en ce moment, qui va gagner ? Et l'Inde subira-t-elle des pertes ? »

Ma : La guerre aussi est la Sienne. (Ma rit) « Oh ! Où est la guerre ? Où sont les deux camps ? Qui va gagner ? Sa victoire est partout. Où est la guerre ? C'est Lui seul. Deux mains frappent l’une dans l’autre, n'est-ce pas ? De la même manière, les frappes sont Son jeu. Tout cela est Son jeu divin. Père, pourquoi t'inquiètes-tu ? Assieds-toi simplement et observe Son jeu et exprime ta satisfaction pour tout ce qui se passe.

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