9 - G O U R O U
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Le principe du Gourou est particulièrement profond. Le gourou doit être vu comme Dieu Lui-même. Le Gourou ne peut pas être repoussé. Si on abandonne un Gourou c’est qu’on ne l’a jamais choisi. Jamais un Gourou ne pourrait commettre un acte injuste ou indécent. Quand on considère que la relation avec le Gourou est parfaite, le pouvoir du Gourou et la dévotion pour lui ne se relâchent jamais. Dieu, qui est la vérité même, fait en sorte que la recherche de la vérité parvienne à son accomplissement.
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Votre Gourou est aussi le Gourou du monde, le Gourou du monde est également votre Gourou. Il ne faut pas aller dans un lieu où son Gourou n’est pas respecté.
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Rappelez-vous que le Gourou est uniquement Celui-là Lui-même.
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Le Gourou est à l’intérieur. Lorsque la vraie recherche commence, il y a révélation. Il est impossible de demeurer sans l’illumination. Il vient sous forme du Gourou et Se révèle, ou Sa manifestation vient à la lumière.
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Le chemin vers Dieu est direct et facile. Quelle que soit la parole du Gourou, c’est le meilleur mantra qui soit. Il ne peut y avoir d’illumination que si le japa du mantra est pratiqué avec exactitude. Lorsque le pouvoir du Gourou est manifesté, ne devrait-il pas porter ses fruits ? Il est clair qu’on se fera brûler si on pénètre dans le feu. Il est dans tous les noms et toutes les formes, et Il est aussi sans nom et sans forme. Si on aime les noms, alors Il est là, dans tous les noms et toutes les formes. Mais aussi si on préfère le sans forme, alors Il est sans nom et sans forme.
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Dieu Lui-même se manifeste en tant que Gourou. Croyez cela et appelezLe.
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Dans le contexte du Gourou, tout comme la statue ne doit pas être prise pour la pierre, le Gourou ne doit pas être considéré comme un être humain. Le Gourou doit être considéré comme Dieu. Si vous le voyez comme un être humain, cela signifie que vous ne l’avez pas accepté comme Gourou. La raison en est la suivante : est-ce qu’un être humain pourra jamais devenir Gourou ? Gourou signifie Japat-Guru (Enseignant du monde). Japat-Guru c’est celui qui inverse, qui transforme la progression vers la mort, en une progression vers l’immortalité (jag- correspond à la racine d’aller, de mouvement). Celui qui engendre une telle transformation ne peut être que le Gourou intérieur. Lorsqu’un Gourou prend un disciple sous sa protection, il ne se sépare de lui que lorsque le disciple a atteint son but. Le problème du départ du Gourou ne se pose même pas. Où ira-t-il ? Y a-til aucune interrogation au sujet de sa venue ou de son départ ? Vous ne comprenez donc pas ? Dans le cas du Gourou, le problème n’est jamais soulevé. Parce que, là, le corps n’existe pas. Il y a maintenant un autre point à considérer, à savoir, que même lorsque le Gourou s’en va, et que vous ne Le voyez plus dans Son corps physique, Il continue, tout le temps, à chaque instant et aussi longtemps que vous n’avez pas atteint votre but, à vous guider, à vous aider à vous accrocher à cette voie qui est la vôtre. Quelle est la signification de Sa générosité ? Où ira-t-Il ? Concernant Son départ, il n’y a pas de question. Il se révèlera Luimême.
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Où est le Gourou, en présence de votre « Moi-ité » ? Là où cesse la dualité de « mien et tien ». Peut-être dans le Gourou ou dans Ishta – le Gourou est dans l’Ishta et l’Ishta est dans le Gourou. L’Ishta est aussi dans le mantra – Il est dans toutes choses, dans la même mesure.
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Quand le Gourou est accepté comme il se doit, alors le Gourou ne peut plus être désavoué. Le Gourou est toujours présent avec le disciple. Dieu est en fait le Gourou de l’être humain. Il devrait toujours Lui faire confiance. Kriya (exercice spécifique de sadhana), pratique du yoga etc... ne sont pas possibles sans la présence du Gourou. Alors que sont possibles le japa et la méditation en Son absence. Pour la tranquillité de votre esprit, essayez de méditer dans une bonne posture âsana. Il faut vous efforcer de garder l’esprit fixé sur le but spirituel suprême. Il n’y a que de cette façon que l’on peut espérer l’ouverture de la voie vers la paix.
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Tout comme il est impossible d’étudier à l’université sans l’enseignement d’un professeur, il est impossible de posséder la Brahmavidyâ (la connaissance de Brahman, l’ultime réalité) sans Gourou. C’est là en fait, le problème pour l’élévation spirituelle, le salut et tout le reste.
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Le Gourou a des formes sans nombre, des manifestations sans nombre et des non-manifestations sans nombre. Il est en effet dans la forme du Gourou, de l’Ishta et du mantra. Dans le contexte de l’esprit, de l’âme, il n’y a qu’un seul Atman omniprésent. Il (le Divin) est avec Lui-même en Lui-même. Pour la révélation de Son swarup (existence véritable, essence) il existe différentes voies, différentes manières dans ce monde-ci. Là encore il se retient. Mais il ne s’agit pas de retenir ou de ne pas retenir. Ce que l’on recherche c’est Sa révélation.
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Il est vrai que si un Gourou n’est pas suffisamment compétent, cela peut porter de sérieux préjudices.
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Beaucoup se repentent d’ « une initiation faite avec un satgourou (précepteur) sans que hélas, rien ne se soit passé ». Il faut beaucoup de temps pour faire disparaître une tache noire d’un vêtement. Est-il possible d’éliminer la tache profonde de la chitta (la conscience la plus intime) en l’espace de quatre ou cinq jours ? Si l’on a une foi solide, une grande dévotion pour son Gourou ainsi que du respect pour ses conseils, et que l’on est dans l’upasana (pratique spirituelle) en pleine conscience, le résultat apparaîtra sans aucun doute.
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Le Gourou Lui-même est dans le mantra d’initiation. Vous pouvez être témoin du départ de son corps physique, mais le Gourou, en fait, ne s’en va jamais. Il y a tellement de larmes sincères qui coulent pour Lui – le Gourou – alors pourquoi y aurait-il des obstacles qui entraveraient le cheminement sur la juste voie, avec l’aide de Ses conseils et de Son enseignement ? En vérité, le Gourou est un.
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Le chemin qui mène à la réalisation du Soi passe par les directives du Gourou. Là où les actions liées à l’éveil de la Kundalini (une shakti précise qui se trouve enveloppée dans trois plis et demi au niveau du chakra inférieur – Muladhara) sont nécessaires pour la réalisation de Dieu. Il est impossible qu’Il ne réponde pas. Est-il possible que Dieu ne se manifeste pas Lui-même, alors qu’on Le cherche véritablement ?
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Lorsqu’on recherche le Gourou intérieur, on peut prendre, en attendant de le trouver, un précepteur, un enseignant. Il convient de suivre le chemin et de centrer sa dévotion vers un unique point. Toute situation liée à Dieu doit être acceptée. Celui qui cherche Dieu sans autre but trouve son chemin. Il Se révèle Lui-même.
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Le plus grand des services qu’on puisse rendre au Gourou, c’est de suivre sans aucune hésitation ses directives, en partant de là où vous êtes. Il arrive que le Gourou Lui-même prépare la voie afin que Ses instructions soient suivies. Ainsi, il peut arriver que grâce à vos efforts, la capacité, le pouvoir de réaliser Ses instructions, se manifestent. Une totale dévotion doit accompagner l’accomplissement des instructions.
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Le lien Gourou-disciple devient perpétuel lorsque la relation est authentique. Dans le cas d’un Gourou puissant, quand une défaillance survient, il est très probable que Gurushakti (le pouvoir du Gourou) ramènera par son attraction le disciple vers la foi.
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Celui qui respecte véritablement le Gourou ne peut se nourrir de la haine à l’endroit de quiconque. S’il avait de la haine pour quelqu’un, cela équivaudrait à avoir de la haine pour son propre Gourou. Le Gourou pénètre en tout, Il est en chacun. Avoir foi en cela est nécessaire.
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Quelles que soient les instructions que le Gourou donne à son disciple, elles doivent être suivies sans contestation. Continuez à lire des textes spirituels et prenez part à des satsang (rencontres de personnes spirituelles et discussions sur ces thèmes). Pour la révélation de Dieu, la vérité, demeurez assis, immobiles, l’esprit vide. Celui qui s’absorbe dans le yoga le fait pour CETTE révélation uniquement.
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Dans les cas où on se demande si l’initiation est nécessaire ou non, Mâ dit : « L’initiation a lieu lorsque c’est nécessaire, au moment voulu. Restez dans la contemplation de Dieu. Il fera ce qui doit être fait, au moment opportun, croyez-moi.
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Même sur ce chemin épineux, le Gourou vous tire sans arrêt vers Lui, en vous tenant par la main – rappelez-vous cette vérité. Il est très possible que quelqu’un considère une simple lueur comme la lumière. Mais Il est dans toutes les formes. Essayez de rester fermement immobile, à chaque instant et selon vos capacités, le regard dans la direction du point où a lieu la révélation libre de tout obstacle.
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C’est Lui qui est sous forme de recherche du Gourou, ainsi que sous forme de l’atteinte de la réalisation, mais il est indispensable d’éprouver un désir vrai et profond. Ayez-Le toujours en vous afin de mieux Le connaître.
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Pour que le parcours du voyageur vers l’illumination connaisse un déroulement heureux, il faut impérativement respecter les instructions du Gourou. Mais en l’absence des instructions du Gourou, appelle-Le (le Divin) comme votre coeur vous incite à le faire. Et continuez à vous impliquer dans la prière et la méditation.
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Essaie de poursuivre, sans discontinuer, le japa et la méditation du mantra de l’initiation. Une fois qu’Il a pris ta main Il ne t’abandonne plus. Rends un culte constant à Ses pieds. (Chacun de nous est) Son enfant, et s’il y a désir véritable et profond Il ne refusera jamais.
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Efforce-toi de devenir un disciple. Ce n’est qu’ainsi que tu trouveras un Gourou. Le chemin de la grâce s’ouvrira et tu découvriras le courant de la compassion. Il y a toujours une chance d’obtenir ce qu’on cherche quand on le désire vraiment. Au moins, deviens déjà chercheur par la prière.
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Lorsqu’on vit l’expérience du Gurukripa (la grâce du Gourou), que peut-on vouloir de plus. De fait, la grâce du Gourou exauce les désirs du vrai chercheur. Il faut observer exactement les instructions du Gourou.
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Il faut à tout prix obtenir la grâce du Gourou. Tant que l’homme ne trouve pas son Gourou, il est de son devoir de L’appeler et de tout faire pour l’atteindre, en ayant à l’esprit qu’Il a toutes les formes, qu’Il a tous les noms, qu’Il a tous les bhavas (états intérieurs).
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Lorsqu’il y a un véritable disciple, l’apparence du Satguru (précepteur) est évidente. Lorsqu’on a besoin du Gourou, Il a une apparence naturelle. Tant que tu n’as pas connu l’étreinte du Gourou, il est de ton devoir de lire des textes spirituels, de faire le japa, de méditer et de faire le kirtan du nom de Dieu. Pour atteindre l’état de fidèle (d’un maître donné), il faut être engagé dans l’action juste et droite.
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Qu’a-t-il à craindre celui qui entreprend le voyage vers le but suprême ? Car Lui pénètre tout, imprègne tout sur le parcours de celui qui effectue le voyage, et Lui est tenu de se révéler Lui-même (quand il y a désir profond). S’Il vient sous la forme du désir, Il se révèle aussi sous la forme de l’accomplissement. Tout ce qui vient de l’intérieur est bon. Abandonnez-vous au Gourou, sur tous les plans, et considérez-vous, vousmême, comme un témoin. Rappelez-vous que le Gourou est près de vous.
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Lorsque le Gourou explique clairement à quelqu’un ce qu’est l’idéal, et le désigne comme un but, des actions appropriées sont prescrites (au disciple) pour qu’il n’ait en vue que cet objectif-là. Lorsque le disciple progresse vers le but avec une dévotion constante et absolue, n’est-ce pas là qu’ils sont, cet idéal et ce but ? Avancer vers l’accomplissement en gardant son attention fixée sur les instructions du Gourou, c’est là ce qu’on appelle Nishta (dévotion).
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Il est à noter que les bons conseils, une partie des commandements mis sur papier dans les Ecritures sacrées et les expériences (de la lignée du Gourou) ont été publiés sous forme de livres pour démêler les noeuds (de l’ignorance fondamentale). Cela est désigné sous le nom de Guru-granthi, littéralement ‘le livre du Gourou’ et aussi l’Esprit sacré principal de la religion sikh. Là, le Gourou se manifeste sous forme de livre.
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Le mantra est cet akshara (lettre/lettres de l’alphabet, ou syllabe) par lequel l’esprit se libère. L’akshara est imprégné de conscience. (C’est) Shabda-Brahman (le son en tant que réalité suprême), Nom-Brahman (nom en tant que réalité suprême). Il faut garder à l’esprit qu’Il est accessible sous forme du Nom. Gardez en vous la conviction que la graine qui a été semée en moi poussera assurément sous la forme d’un arbre. Ainsi, tout comme la graine ensemencée doit être arrosée et entretenue, le mantra lui aussi, telle une graine, doit être arrosé et entretenu au moyen des satsang qui mèneront à sa germination. Vous récolterez ce que vous avez semé.