Satsang avec Mâ

(un haut fonctionnaire du gouvernement est venu visiter Mâ Anandamayî.)

Question : Je n'ai aucune foi, et je ne vois pas comment cela pourrait changer ! Qu'en pensez-vous ?

Mâ : vous dites que nous vous n'avez aucune "foi " : eh bien, établissez-vous fermement dans cette conviction !
Car, où est le "non" est fatalement le "oui" !
Qui peut prétendre être au-delà de la négation et de l'affirmation ?
La foi est un geste fondamental, une impulsion naturelle à l'être humain, la foi en Dieu en découle.  
La vie humaine est ainsi faite que personne ne peut dire "je ne crois en rien", vous croyez toujours quelque chose !

Le mot manush (humain) est constitué de man (esprit) et hush (conscient) ; cela induit qu’il n'y a pas d'humanité sans esprit ouvert et sans vigilance, cela montre que le penchant naturel de l'être humain est de prendre pleinement conscience de la réalité.
Quand les enfants apprennent à lire et à écrire, et doivent s'attendre à être corrigés ! Dieu aussi "corrige". C'est la preuve qu'Il prend soin des humains ! Ces corrections déplaisent ; en fait, elles transforment les cœurs et mènent à la paix. En compromettant des satisfactions ordinaires, elles font cheminer vers la Joie suprême.

Le corps humain survit par un perpétuel va-et-vient de la respiration. Quel inconfort ! De même, dans la vie, vous pouvez circuler en touriste qui va, vient, saute d'un lieu à l'autre, d’une distraction à une autre... Ou bien être un pèlerin lié son être profond et qui avance vers sa vraie demeure : la Pleine Connaissance.

Les déconvenues viennent parfois troubler votre progression ! Tant que la véritable demeure n'est pas rejointe, les désagréments sont inévitables.
Le sens de la séparation est la cause-racine de tout malaise. Il est fondé sur un quiproquo : la croyance en la dualité.
On nomme ainsi le monde, du-niya, "fondé sur la dualité".
Puisque les croyances humaines dépendent grandement du contexte environnant, mieux vaut choisir la compagnie des sages !
La foi est confiance en l'être. La méfiance se fonde sur un non-être pris pour l'être. Parfois l'Être Pur se révèle sans condition. Parfois il se manifeste en réponse à une quête ardente. Dans un cas, la révélation est spontanée, dans l'autre, elle vient après l'effort ; chaque fois, selon Son gré.

L'homme se prend volontiers pour le "manager", alors que tout est dirigé de "là-bas".
"Là-bas" les décisions sont prises, depuis la "maison-mère" !
Et vous dites "je fais" ; comme c'est drôle !
Quand malgré tous vos efforts, vous ratez votre train, cela montre que vous ne contrôlez pas toutes les situations... Ce qui arrive à chaque instant, est fixé par Lui ; c'est Lui qui arrange tout ! Un lien sans fin unit Dieu et l'homme. Dans Son Jeu, Il est parfois contrariant, Il semble aller contre ! Il n'en est pas ainsi, car la relation est éternelle.

D'un autre point de vue, il n'est pas question de dire même : "relation". Quelqu'un venu rencontrer "ce corps", se présenta ainsi :
- Je suis pour vous un nouveau venu !
Il reçut cette réponse :
- Toujours nouveau ! Toujours ancien !

Les lampes du monde s'allument et s'éteignent. Il est une lumière éternelle qui ne peut passer. Cette lumière permet de percevoir les lumières extérieures et toute chose dans l'univers. Parce qu'elle luit en vous, vous voyez. Parce que la Connaissance suprême réside en vous, pouvez acquérir les autres formes de connaissance. L'esprit est comme la racine d'une plante : irrigué, toute la plante est désaltérée.

Parfois vous vous exclamez que vous n'en pouvez plus ! Mais aussitôt rentrés chez vous, vous vous sentez bien !
Si vous avez l'esprit à "vos" affaires, aucun problème !
En réalité, toute affaire est votre affaire. Comment allez-vous comprendre cela ?
En réalité le monde entier est vôtre ; il est votre propre nature, votre identité véritable ; mais vous le percevez séparé de vous, comme lorsque vous rencontrez "les autres" !
La non-séparation comble.
L'exclusion rend misérable.
Percevoir la dualité entraîne conflits, douleurs, luttes, mort.
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Mon ami, mets-toi en chemin !

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Q : Quand vous serez partie, nous nous sentirons très seuls : comment ferons-nous ?

Mâ : Je ne pars jamais. Pourquoi voulez-vous me repousser au loin ? Je suis toujours avec vous.

Q : Alors, demeurez-vous dans nos coeurs ?

Mâ : Dans vos coeurs ? Pourquoi voulez-vous m'enfermer dans un endroit particulier ?
Sang de votre sang et moelle de vos os, voilà ce que je suis. C'est la vérité, je ne dis jamais de mensonges.

Le lendemain soir, dans une salle bondée (il y avait essentiellement des femmes), Mâtâjî a dirigé le kirtan et a chanté Hé Bhagavan et Sita Ram, Prana Ram. Quelqu'un dit à nouveau :

Q : nous sommes venus vous voir chaque jour. Maintenant que vous partez,  notre vie va nous sembler vide sans vous. Que faire ?

Mâ : Pourquoi dites-vous que je m'en vais ? Je suis votre petit enfant et je suis toujours avec vous. Souvenez-vous de cela : je suis toujours avec vous. Je ne vous demande pas de faire des rétentions de son élève, de vous asseoir le dos droit, de vous purifier. Tel que vous êtes, je suis avec vous. Un enfant est avec ses parents, quelle que soit leur caractéristiques.

Q : Nous vous considérons comme notre Mère, pas comme notre enfant.

Mâ : Mère, c'est aussi très bien.
Une mère quitte-t-elle ses enfants ? Non, jamais.

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Q : Cela sert-il à quelque chose de prendre l’initiation d’un Gourou qui ne présente pas les signes caractéristiques d’un gourou authentique, tels qu’ils sont définis dans les Ecritures ?

Mâ : Il y a deux choses ici. Premièrement, prendre un Gourou et deuxièmement que ce Gourou soit le Gourou.
Il ne peut être question de prendre ou de quitter, car ce Gourou est le Soi. S’il ne l’est pas, il se peut qu’il vous indique un chemin, mais il ne peut pas vous conduire jusqu’au but, jusqu’à l’illumination, parce que lui-même ne l’a pas atteinte. Vous pouvez  prendre quelqu’un comme Gourou et puis le quitter, mais dans ce cas je dis que vous n’avez jamais eu de Gourou.
On ne peut pas quitter le vrai Gourou.
Il est le Gourou  par sa nature même et il comble naturellement toutes les lacunes du disciple. Tout comme la fleur donne son parfum naturellement, le Gourou aussi donne l’initiation par le regard, la parole, le toucher, l’enseignement, le mantra ou même sans rien de tout cela, simplement parce qu’il est le Gourou. La fleur ne fait d’effort pour donner son parfum, elle ne dit pas : ‘Venez me sentir’. Elle est là. Quiconque s’approche d’elle pourra jouir de son parfum.
Tout comme le fruit mûr tombe de l’arbre et est ramassé par quelqu’un ou mangé par les oiseaux, ainsi le Gourou est tout ce dont ont besoin ceux qui lui appartiennent, quels qu’ils soient.

Il y a effectivement de faux gourous et beaucoup s’y laissent prendre. On dit que vous devez vous donner corps et âme au Gourou, mais cela ne signifie pas qu’il a le droit de vous exploiter. S’il essaie de la faire, vous devez le quitter et la plupart du temps laisser aussi le mantra qu’il vous a donné parce qu’il lui est associé et qu’il vous fait penser à lui.
Alors je dis : allez vous baigner dans le Gange et prenez un nouveau départ avec un autre mantra. Un mantra est ce qui protège. S’il ne remplit pas cette fonction, ce n’est pas un mantra.

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Q : Je ne sais pas comment méditer, ni ne me sens incliné à cela. J'ai peine à trouver de l'intérêt pour les choses spirituelles, mais l'agitation a aussi peu d'intérêt. Quelle est la solution ?

Mâ : Ce que cette petite fille vous conseille, est de vous asseoir sous un arbre.

Q : Quel genre d'arbre ? Mais là où j'habite, il n'y a pas d'arbre.

Mâ : Par "arbre", nous voulons dire un vrai sage. Un sage est semblable à un arbre. Il n'invite ni ne repousse personne. Il donne une ombre bienfaisante à quiconque vient près de lui, qu'il soit un homme, une femme, un enfant ou un animal. Si vous vous asseyez à ses pieds, il vous protègera des intempéries, du soleil brûlant comme des trombes d'eau, et il vous donnera des fleurs et des fruits. Qu'un homme ou un oiseau les goûtent lui importe peu ; ce qu'il produit, il le donne à qui vient à lui.

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(Satsang rapporté dans Ânanda Vârtâ)

Question : Quand la création a-t-elle commencé ?
Et comment le premier homme est-il apparu sur Terre ?

Mâ : Avant la création, Dieu seul était.
Pour son divertissement (lîlâ), il conçut le monde ; et c’est ainsi que le monde fut manifesté.
Sans conception préalable, il n’est pas possible de faire quoi que ce soit.

Par exemple, avant de construire une machine, l’homme doit la penser.
Quand on voit une machine on en infère l’existence du créateur de la machine. La même chose peut être dite pour cet univers qui est une création de son concepteur : Dieu...

Mais ces idées de création et de créateur ne sont pas d’une grande valeur en elles-mêmes.
A travers ces deux termes, vous devez reconnaître le principe non-duel qui est votre Vraie Nature : comme je l’ai déjà dit, il n’y a rien d’autre que le Soi.
Les idées de création et de créateur ne sont que des moyens pour réaliser cette Vérité Ultime.

Question : Comment Dieu a-t-il eu l’idée de la création et pourquoi a-t-il créé le mal, la souffrance, et tout ce que nous voyons de semblable ?

Swâmi Prakashânanda : Si vous continuez à arguer dans ce sens, vous allez vite être déçu car Mâ va finir par vous soutenir qu’il n’y a pas de création du tout ! ... (Rires de l’assemblée)

Mâ : La pensée de la création, la création et le créateur, tout cela est le Soi, tout est Dieu. Il n’y a rien d’autre que Dieu, que le Soi.
Jusqu’à ce que vous ayez réalisé cela, la pensée et l’imagination sont actives et les questions jaillissent sans fin.
Mais quand vous comprenez que seul le Soi est, alors toutes les questions sont résolues d’un coup.
C’est pour vous aider à réaliser le Soi que l’idée de Créateur est utilisée et non pas pour expliquer l’existence de la création.
Il vous faut donc essayer de réaliser la nature du Soi au lieu de discuter l’idée de la création.

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Un jour que nous étions seuls ensemble j'eus la curiosité de lui demander :

"Mâ, faites-moi savoir ce que vous êtes en réalité. "

Mâ se mit à rire aux éclats:

" Comment cette question puérile a pu se poser ?
Les êtres vivants ont la vision (darshan) de telle ou telle divinité selon leurs conditionnements passés (prârabdha karma)
Ce que j'étais auparavant, je le suis aujourd'hui et je le serai par la suite.
Je suis juste ce que vous dites et ce que vous pensez à cet instant.
Il faut savoir, il est vrai, que ce corps n'est pas né pour consommer le karma d'une vie antérieure (prârabdha karma).
Il vous suffit de comprendre que ce corps est l'incarnation de votre état de demande intérieure ; vous l'avez désiré et appelé, c'est pourquoi vous l'avez obtenu.
C'est le moment du jeu (lîlâ) avec cette forme ; que gagneriez-vous à en savoir plus ? "

Je lui dis :

" Votre réponse ne me satisfait pas. "

Elle répondit :

" Que veux-tu connaître de plus ? Dis-le, dis-le ! "

A son regard et à l'expression de son visage, il était clair qu'elle était alors identifiée à la déesse.
Saisi de crainte et d'émerveillement tout à la fois, je gardai le silence.

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Question : Nous méditons tous sur vous Mataji ; et Vous, sur qui méditez-vous ? (rires de l'assemblée)

Mâ : Juste à présent, sur quoi méditez-vous ?
Présentement, vous regardez et parlez ; et quand vous voulez méditer, vous restez silencieux en faisant le calme.
Dans ces deux cas, sur quoi méditez-vous ?
Parler, ne pas parler, regarder, ne pas regarder, dans toutes ces situations, il n'y a qu'une Vérité.

Question : En d’autres termes, voulez-vous dire qu’en toute circonstance vous méditez sur Dieu ?

Mâ : Quoi que ce soit qui apparaisse, n'est-ce pas le Soi ?
Dans cet état, le méditant, la méditation et la chose méditée, ces trois termes ne font qu'un.
Débrouillez-vous pour comprendre ce sur quoi je médite !
Vous pouvez comprendre que je médite sur vous car je suis ici et vous êtes face à moi, n'est-ce-pas ?
Mais la vérité, c'est que ce que je suis, vous l’êtes aussi !

Ce que vous êtes, c'est cela que je suis.
Le Soi lui-même est l'Absolu et l'Absolu est l'Unique Réalité.
Alors comment peut-on méditer et sur quoi ?
Quand on est devenu Un avec le Soi, qui peut donc méditer sur le Soi ?

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Question : Quels sont les traits principaux d'un saint ? A quoi peut-on le reconnaître ?

Mâ : Par principe, le Réalisé (mahâtma) est celui qui n'est rien d'autre que le Soi sans attribut.
Dès lors, comment pourrait-on le définir par certaines caractéristiques ?
Ceci dit, en lisant les Shastras (Ecritures) vous trouverez la description des traits principaux des saints et alors vous pourrez les appliquer.
N’ayant pas moi-même étudié les Shastras, je vous ai fait la première réponse...
Mais je peux ajouter que les saints (mahan) se conduisent comme des modèles pour les autres.

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