La vie de
‍Mâ Ânandamayî

Le texte ci-dessous est tiré en partie du site officiel.

Sri Ma Anandamayi est aujourd'hui largement reconnue comme une personnalité d'une grande éminence spirituelle. Elle est née en 1896 et a pris le samadhi à l'âge de 86 ans ; on ne peut cependant pas dire que ces limitations aient conditionné sa liberté totale d'être simplement elle-même en toutes circonstances. Elle était l'incarnation d'une joyeuse autosuffisance, qui enchantait le cœur de tous ceux qui l'approchaient.

La mystérieuse attitude distante de sa personnalité dépassait totalement l'entendement humain et pourtant elle était tellement tempérée par son amour compatissant pour toutes les créatures vivantes qu'elle semblait plus proche que l'ami le plus indulgent ne pourrait jamais l'être.
Elle était l'enseignante dont les conseils étaient recherchés par les érudits comme par les simples, les personnes âgées comme les enfants, les personnes issues de cultures étrangères ou de milieux traditionnels.

Bien qu'elle voyageait sans cesse, on voyait qu'elle était chez elle partout et que personne n'était un étranger pour elle. Dans toute la longueur et la largeur de l'Inde et au-delà de ses côtes, les gens la considéraient comme la personnification de leur propre vision intérieure de la personne adorée qui est la plus chère à leur cœur.

À Dhaka, où elle a d'abord été reconnue, elle était connue sous le nom de "Manush Kali", c'est-à-dire la "Kali vivante". Kali est la divinité qui préside au Bengale, ce qui était tout à fait compréhensible.
Lorsqu'elle a quitté le Bengale et visité d'autres provinces, sa présence a suscité le même type de réaction, même lors de sa première apparition.
Sur les rives de la Sainte Narmada, elle a été saluée comme "Devi Narmada".
À Madurai, elle a été saluée comme la déesse Minakshi par des foules qui attendaient des heures pour l'apercevoir.
Au Pendjab, elle a reçu la même place d'honneur que le Holy Granth Sahab.
À Vrindavan, le très respecté Mahatma, Sri Haribabaji Maharaj, voyait en elle sa déité adorée, le Seigneur Gauranga.
Les dévots sindhis de Sri Udiyababaji Maharaj lui rendaient hommage en tant que forme visible de leur déité Jhoolelal.
Un fidèle musulman avait l'habitude d'avoir une vision d'elle avec un Taj sur la tête pendant ses méditations.
Un dévot chrétien a remarqué assez spontanément "Maintenant nous avons un visage à mettre sur Dieu".
Les simples femmes des montagnes d'Almora lui disaient : "Maintenant que nous t'avons avec nous, nous n'avons plus besoin de visiter le temple".

Un visiteur, un journaliste irlandais, lui a franchement demandé : "Ai-je raison de croire que vous êtes Dieu ?"
Sri Ma répondit : "Il n'y a rien d'autre que Lui seul ; tout le monde et toute chose ne sont que des formes de Dieu. En votre personne également, Il est venu ici pour donner darshana".
Il a persisté, "Pourquoi êtes-vous dans ce monde ?"
"Dans ce monde ?" Sri Ma a répondu, "Je ne suis nulle part. Je suis moi-même reposant à l'intérieur de moi-même".
Au cours de la même conversation, l'Irlandais a dit : "Je suis chrétien". Sri Ma a répondu : "Moi aussi, je suis chrétien, musulman, tout ce que vous voulez".
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En général, le sourire inimitable de Sri Ma désarmait toutes les questions concernant son identité. Un jour, elle a répondu à la question d'un dévot en ces termes : "Les gens ont différentes visions des dieux et des déesses (en moi) selon leurs propres prédilections. Ce que j'étais avant, je le suis maintenant, et je le serai après. Je suis aussi tout ce que vous ou quiconque peut penser que je suis ; pourquoi ne regardez-vous pas de cette façon : les désirs ardents (des chercheurs de Vérité) ont donné naissance à ce corps. Vous l'avez tous voulu et vous l'avez donc trouvé. C'est tout ce que vous devez savoir".
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Richard Lannoy, un fidèle de longue date, a résumé la façon dont Sri Ma est présente parmi nous dans une phrase très parlante : "Pourtant, il y a une étrangeté, une particularité, une qualité indéfinissable qui se rapproche tellement des limites de l'humain qu'un adjectif comme "humain" est inadéquat lorsqu'il est appliqué à Son cas, et "divin" est dérisoire. Il est largement admis qu'elle était, tout simplement, unique. Elle a été, tout au long de sa vie, le summum de la perfection sans effort".

Sri Ma Anandamayi est née dans un petit village appelé Kheora, dans ce qui est maintenant le Bangladesh, le 30 avril 1896. Elle est issue d'un foyer brahmane pieux, prestigieux mais non aisé. Son nom de naissance était Nirmala Sundari Devi. Ce nom se traduit par "Beauté immaculée", ce qui semble approprié car la petite Nirmala est devenue une enfant adorable.

Sri Ma avec ses parents, Bipinbihari Bhattacharya
et Mokshada Sundari Devi.

La petite Nirmala, une enfant gaie et heureuse, passe son enfance dans un village agréable. Elle était la préférée de tous, prête à aller chercher et porter et à rendre tous les services dont elle était capable à quiconque le demandait.
Le village tout entier, composé principalement de familles musulmanes, lui témoignait un amour et une affection qui ont perduré au fil des ans. Aujourd'hui encore, la population musulmane de Kheora l'appelle "notre Ma".

Le père de Sri Ma était un fervent Vaishnava. Il était bien connu pour sa belle interprétation de chants dévotionnels ; sa voix mélodieuse ne manquait jamais de toucher le cœur de son public. En fait, on le comparait parfois à Ramprasad, le saint barde du Bengale, dont on pense qu'il avait invoqué la présence de Shakti par son chant inspiré.
La mère de Sri Ma était une femme douce, de nature droite, totalement dévouée au bien-être de sa famille. Au fil des années, il est devenu évident qu'elle n'était pas comme les innombrables autres. Beaucoup se souviendront d'elle comme de la Swami Muktananda Giri, à la robe ocre, qui accompagnait Sri Ma dans ses voyages.

Sri Ma avec son mari, Ramani Mohan Chakrabarti
de Vikramapura, qu'elle rebaptisera plus tard Bholanath.

Sri Ma avait à peine treize ans lorsqu'elle a été mariée à Sri Ramani Mohan Chakravarty d'Atpara. Leur famille avait une tradition de Shakti-upasana.
En tant qu'épouse, Sri Ma a été accueillie dans la famille du frère aîné de Ramani Mohan, Sri Revati Mohan, et de sa femme Pramoda Devi. Elle est restée avec eux pendant près de quatre ans, alors que Ramani Mohan était à Atpara et à Dhaka.
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Après une enfance insouciante dans la maison de ses parents, elle a été catapultée dans une situation exigeante de travail physique considérable dans une atmosphère de discipline restrictive. Elle cuisinait, nettoyait, allait chercher l'eau, s'occupait des enfants et servait sa belle-sœur de toutes les manières possibles.
Le dur labeur est le lot des villageoises, non seulement en Inde mais dans le monde entier. Ce qui distingue Sri Ma de toutes ces filles placées dans des situations similaires, c'est le fait qu'elle était totalement adéquate et qu'elle avait un petit plus, pour ainsi dire. Elle était toujours joyeuse, de bonne humeur, et plus que disposée à porter le fardeau des autres. Rien n'était une corvée pour elle. Son tempérament serein et équilibré n'était jamais perturbé par la négligence ou le traitement injuste de la part des anciens.

En fait, l'humeur joyeuse et sereine de Sri Ma a causé une certaine anxiété à sa nouvelle famille ; cela ne pouvait que signifier un esprit simple. Dans son enfance aussi, elle avait suscité cette crainte dans les pensées de ses parents - peut-être la petite fille était-elle juste un peu en dessous de la moyenne, pour ne pas être du tout espiègle et méchante comme les autres enfants ? Il a fallu de nombreuses années aux proches compagnons de Sri Ma pour se rendre compte qu'elle était toujours établie dans son Vani : "jo ho jaye" : " Tout ce qui arrive, que cela arrive ". ("Quoi qu'il arrive, qu'il en soit ainsi.")

Sri Ma a toujours eu une aura de perfectibilité autour d'elle,
mais d'une certaine manière, cela n'a jamais accablé
ses compagnons. Au contraire, par ses manières douces
et son sourire facile, elle s'attachait à tous ceux qui la côtoyaient.

Il a fallu du temps aux personnes perspicaces pour comprendre que Sri Ma était obéissante mais pas influençable ou influençable. Sa compassion sans limite débordait de sollicitude pour tous ceux qui se trouvaient dans l'orbite de ses soins : famille, voisins, domestiques, animaux et plantes ressentaient la touche magique de cet intérêt inné pour leur bien-être. Elle avait également un sens de l'humour très vif et espiègle qui prenait toujours note des faiblesses de ses compagnons et lui procurait, à elle et peut-être à un ami, beaucoup de plaisir tranquille, mais étant sans malice, elle ne se moquait jamais de personne. Elle avait toujours une aura de perfectibilité autour d'elle, mais d'une manière ou d'une autre, cela n'a jamais accablé ses compagnons. Au contraire, par ses manières douces et son sourire, elle s'attachait à tous ceux qui entraient en contact avec elle.
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A l'âge de 18 ans, Sri Ma, par consentement mutuel des deux familles, est venue à Ashtagram pour rester avec son mari sur son lieu de travail. Plus tard, Sri Ma avait l'habitude de se référer à son mari par le nom de "Bholanath", c'est pourquoi nous utiliserons ce titre pour lui dans ce récit. Au moment de son arrivée à Ashtagram, sa mère lui avait dit qu'elle devait donner à son mari le même respect et la même obéissance qu'elle avait donnés à son père. Il a été noté que tout au long de sa vie, Sri Ma a été très attentive aux doux commandements de sa mère. Elle traitait Bholanathji de manière amicale mais déférente, ce qui était très attachant. Le manteau d'un gardien responsable d'un précieux trésor descendait pour ainsi dire sur ses épaules. On peut affirmer d'emblée qu'il a porté ce manteau avec circonspection et compétence toute sa vie, jusqu'à sa mort en 1938.

Sri Ma a toujours eu une aura de perfectibilité autour d'elle, mais d'une certaine manière, elle n'a jamais accablé ses compagnons. Au contraire, par ses manières douces et son sourire facile, elle s'attachait à tous ceux qui entraient en contact avec elle.
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On a beaucoup écrit sur la pureté et le célibat parfait de la vie conjugale de Sri Ma et Bholanathji. Ces mots sont plutôt inadéquats car il serait bien mieux de dire que de telles questions ne se sont jamais posées lorsqu'ils étaient concernés. Bholanathji a manifestement subi l'impact d'une belle jeune épouse qui était prête à obéir à ses moindres ordres avec un calme exemplaire. Leurs voisins et amis proches ne rapportent pas qu'il n'était pas parfaitement satisfait de son sort.
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Bajitpur : D'Ashtagram, Bholanathji est venu à Bajitpur lors d'un transfert.
La ville de Bajitpur a acquis une signification particulière pour les dévots de Sri Ma en tant que lieu où elle a traversé les différents processus de la sadhana intensive. La façon dont cela s'est produit peut être racontée avec ses propres mots : "Un jour, à Bajitpur, je m'étais rendue comme d'habitude à l'étang près de la maison où nous vivions, pour mon bain quotidien. Tout en versant l'eau sur ma tête, le kheyala m'est venu, 'comment serait-ce de jouer le rôle d'un Sadhaka ? Et c'est ainsi que la lila a commencé"
Ces deux mots utilisés si constamment en référence à Sri Ma, ont peut-être besoin d'être expliqués un peu.
Kheyala peut être mieux expliqué par les mots "une pensée spontanée", distincte d'un acte de volonté ou d'un souhait pour une fin désirée. En général, elle est apparue, prenant peut-être forme à partir des besoins de ses compagnons.

Bholanathji s'est rendu compte qu'il était en présence
d'une incarnation très spéciale du Pouvoir Divin

Sri Ma a vécu la vie d'un pèlerin sur le chemin de l'effort spirituel
pendant près de six ans ; pendant ce temps, elle s'est initiée
et a procédé par la suite d'une manière plus systématique.

Une fois exprimée, il a vu qu'une concaténation d'événements conduisait à son accomplissement.
Parfois, le kheyala pouvait être invoqué par des demandes répétées ou également dévié. Sri Ma semblait tout aussi bien disposé à l'égard de l'un ou l'autre des résultats découlant de son kheya1a.
Lila pourrait être traduit par "jeu sportif" - une activité, qui est une fin en soi.
Avec Sri Ma, le Kheyala était simultané à une action spontanée en relation avec lui. Le soir, elle a de nouveau balayé sa chambre et son enceinte. Elle allume de l'encens et fait le tour de la maison, le brûleur à la main. Elle s'occupait des besoins de Bholanathji à son retour du travail. Elle allait même jusqu'à préparer un hookka pour qu'il puisse fumer après le dîner. Après que Bholanathji se soit installé, elle lui a demandé la permission de s'engager dans une petite sadhana. Ce qu'il a volontiers accordé. Sri Ma s'est donc assise par terre dans un coin de leur chambre et a commencé à répéter oralement le mot "Hari, Hari, Hari"..., sans autre raison que le fait que son père lui avait appris à chanter ce nom dans son enfance.
‍Bholanathji la voyait s'absorber progressivement dans un monde de joie intérieure. Après quelques jours de cette routine, il la vit prendre certaines postures yogiques ou asanas. La première d'entre elles était probablement le siddhasana.
Bholanathji savait bien sûr qu'elle n'avait aucune connaissance préalable du yoga ou des asanas yogiques ; ils lui arrivaient tout seuls. Il lui dit un jour : " Pourquoi dites-vous 'Hari' ? Nous ne sommes pas des Vaishnavas". Sri Ma a demandé : "Dois-je alors dire Siva, Siva ?" Bholanathji était satisfait. Le changement de nom n'a eu aucun effet sur les kriyas de la sadhana.
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Sri Ma a dit qu'elle ne contemplait aucune forme visuelle lorsqu'elle répétait les mots. Le son était tout en tous. Les syllabes étaient comme la résonance d'un rythme omniprésent. Son corps était comme en accord avec le rythme universel de cette puissance, qui sous-tend tout ce qui existe. Son corps devenait comme un instrument pour le jeu de cette musique cosmique. Elle semblait ne faire qu'un avec le son des lettres qu'elle prononçait ; ses membres, son corps tout entier bougeaient rythmiquement comme dans les formes vibrantes d'une chorégraphie extra-ordinaire dirigée par une puissance intérieure.
Parfois, elle restait allongée pendant de nombreuses heures, absolument immobile et totalement absorbée par une félicité intérieure. Bholanathji la regardait fasciné, sans jamais douter de l'authenticité des manifestations ; il était capable de balayer les commentaires négatifs de certains voisins qui ne comprenaient pas qu'ils étaient témoins du déploiement de la personnalité magnétique de Sri Ma qui avait le kheyala de se révéler dans le rôle d'un sadhaka.

Sri Ma a vécu la vie d'un pèlerin sur le chemin de l'effort spirituel pendant près de six ans ; pendant ce temps, elle s'est initiée et a procédé par la suite d'une manière plus systématique. Bholanathji s'est rendu compte qu'il était en présence d'une incarnation très spéciale du Pouvoir Divin.
Il a lui-même accepté l'initiation tant convoitée de Sri Ma dès la première année de cette manifestation. Par la suite, leur relation a acquis une nouvelle dimension - celle du gourou et du disciple, bien que Sri Ma n'ait jamais changé son attitude d'obéissance et de déférence totales aux souhaits de Bholanathji.
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Se référant à cette période de sa vie, Sri Ma a dit : "Les sadhanas par lesquelles l'homme s'efforce d'atteindre la réalisation de soi sont d'une variété infinie, et chaque variété a d'innombrables aspects. Tous ces aspects se sont révélés à moi comme une partie de moi-même".
Plus tard, elle a eu l'occasion de parler de ses expériences dans des rassemblements choisis d'ascètes, d'érudits ou d'autres chercheurs de la Vérité. Les pandits ont été émerveillés par sa connaissance de tous les principes de la foi, dans tous leurs détails doctrinaux. Sri Ma a dit que même ainsi, elle n'a pas parlé d'une millième partie de tout ce qui lui a été révélé pendant ses années de sadhana intensive.
En 1922, elle est devenue maunam, c'est-à-dire silencieuse. Ce silence est venu comme une marque de l'accomplissement de la sadhana. Après la période de maunam, elle a commencé à converser avec les visiteurs sur des sujets religieux.
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De Bajitpur, Sri Ma et Bholanath sont venus à Dhaka le 10 avril 1924.
Bholanath est devenu le directeur des jardins de Shahbagh, une partie des propriétés du Nawabzadi Pyari Bano. Beaucoup de personnes qui les avaient connus à Ashtagram et Bajitpur avaient des relations à Dhaka. La rumeur s'est répandue que la jeune ménagère des jardins de Shahbagh était dotée de grands pouvoirs spirituels. Les visiteurs venaient par curiosité et restaient pour devenir des dévots à vie.
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Conformément aux coutumes orthodoxes de l'époque, Sri Ma se voilait en public. Si Bholanathji lui demandait de parler à quelqu'un, elle le faisait, mais pas autrement. Les femmes, bien sûr, étaient toujours libres de lui rendre visite et il y eut bientôt une foule autour d'elle. Les hommes continuaient à être désavantagés parce qu'ils étaient attentifs à l'opinion publique, mais ici Bholanathji jouait un rôle important. Bientôt, il commença à être considéré comme Baba Bholanath, une personne imposant le respect à part entière. Sous son égide, la foule grandissante prend la forme d'une famille de plus en plus nombreuse mais très unie.

Parmi les premiers adeptes, on compte Sri Jyotish Chandra Rai, que l'on appelle Bhaiji dans ce cercle, Sri Shashanka Mohan Mukherji (plus tard Swami Akhandanandaji) et sa fille Adorini Devi, connue de tous les adeptes sous le nom de Gurupriya Devi ou Didi. Sri Nishikanta Mitra, Sri Pran Gopal Mukherjee, Sri Niranjan Rai, Sri Baaul Chandra Basak (ami de longue date de Bholanathji) et beaucoup d'autres.Les parents de Sri Ma ont été invités par Bholanath à venir séjourner à Shahbagh. Ils furent connus sous le nom de Didima (la mère de la mère) et Dadamashai (le père de la mère).

C'est par eux que les dévots de Dhaka ont entendu parler de l'enfance de Sri Ma. Les sœurs et les frères de Bholanathji avec leurs familles se sont également réunis à Dhaka après de nombreuses années. Une sœur a fait remarquer : "Après la mort de notre père, nous étions devenus plutôt dispersés ; maintenant, Badhuthakurani (un terme d'affection pour la femme d'un frère) nous permet de nous réunir à nouveau en famille".
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À Dhaka, Sri Ma a vécu dans une atmosphère de miracle. Des étrangers venus de loin et de près recherchaient son pouvoir de guérison. On la voyait dans des états extatiques de samadhi et de mahabhava pendant les kirtans. Un témoignage oculaire d'un mahabhava à l'occasion d'un kirtan est décrit en ces termes :
"A un moment, Sri Ma était assise comme l'un de nous. L'instant suivant, elle avait complètement changé. Son corps se balançait en rythme. La bordure de son sari tombait en arrière au-dessus de sa tête. Ses yeux étaient fermés et tout son corps se balançait au rythme de la kirtana. Alors que son corps se balançait toujours, elle s'est levée ou plutôt a été comme tirée vers le haut sur son pied. On aurait dit que Sri Ma avait quitté son corps, qui était devenu un instrument entre les mains d'une puissance invisible. Il était évident pour nous tous qu'il n'y avait aucune volonté motivant ses actions. Sri Ma était de toute évidence inconsciente de ce qui l'entourait. Elle tournait autour de la pièce comme si elle était emportée par le vent. De temps en temps, son corps commençait à tomber vers le sol, mais avant la fin du mouvement, il reprenait sa position verticale, tout comme une feuille soufflée par le vent qui volette vers le sol puis est soulevée et soufflée vers l'avant par une nouvelle rafale de vent".
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Sri Ma s'est déplacée de cette manière avec le groupe de kirtan pendant quelques instants. Après de tels bhavas, elle restait dans un samadhi pendant de nombreuses heures. C'était toujours Bholanathji qui décidait quand il fallait essayer de la réveiller. Elle avait la manie de lui obéir, aussi, lorsqu'il l'appelait à plusieurs reprises, elle ouvrait les yeux d'une manière ou d'une autre et disait : "Tu veux que je me lève ?" en zozotant et en bredouillant. À ce moment-là, il demandait aux femmes de lui frotter doucement les mains et les pieds, de continuer à lui parler et de lui faire répondre à certaines questions. De cette façon, Sri Ma était lentement ramenée au monde ordinaire. Didi Gurupriya écrit, émerveillée : "J'ai été stupéfaite que Sri Ma entre si naturellement dans un état d'ivresse divine, un état convoité par les sadhakas de tous les temps. Non, pas "l'ivresse divine", son état ne peut être appelé ainsi, je ne sais pas comment décrire un état qui était à la fois sublime et normal.
Ce jeu entre les dimensions de normalité et de transcendance était une caractéristique constante et inaliénable du comportement de Sri Ma.
Parfois, on le comparait à un jeu soudain d'éclairs dans le ciel. Une description est la suivante : "C'était comme faire l'expérience simultanée de la lumière du soleil et du clair de lune. Avant d'être ébloui et submergé par les rayons du soleil, on était apaisé et rassuré par les doux rayons de lune".
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Ces états étaient fréquents et visibles pour tous à ce moment-là, mais ils s'étaient déjà produits dans son enfance et lorsqu'elle était dans la famille de Revati Mohan. Ils n'avaient pas été compris par ses compagnons de l'époque et avaient été considérés comme des crises légères qui disparaîtraient avec l'âge. L'attitude générale de Sri Ma était si radieuse et joyeuse qu'il était facile de ne pas tenir compte de quelques signes de repli soudain dans un monde intérieur mystérieux.

Les jours heureux des rassemblements autour de Sri Ma ont été de courte durée. Sri Ma part en voyage en 1927.
Baba Bholanath aime visiter les lieux de pèlerinage. Ils ont beaucoup voyagé. Les dévots de Dhaka s'habituent progressivement aux fréquentes absences de Sri Ma. Il est devenu évident que Sri Ma avait le kheyala pour quitter Dhaka. Les dévots avaient construit un petit ashram pour elle, mais le kheya1a de Sri Ma de partir s'est avéré trop fort. Accompagnée de Bholanath et de Bhaiji, Sri Ma a quitté Dhaka le 2 juin 1932.
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En voyageant de façon désordonnée, elle est arrivée à Dehradun. De là, ils ont trouvé leur chemin vers Raipur, un village éloigné à l'intérieur du pays. Ils s'installent dans le temple de Siva délabré, un peu à l'écart du village. C'était le début d'un nouveau mode de vie pour deux d'entre eux.
Bholanathji s'est consacré à sa sadhana de tout son cœur. Bhaiji a essayé de rendre les services qu'il avait reçus jusqu'à présent de ses propres domestiques. Balayer et nettoyer, laver les vêtements, cuisiner des aliments de type primitif était un travail difficile pour lui. Parfois, Sri Ma l'aidait, mais en général, elle se promenait seule ou s'asseyait entourée des femmes du village.

Quand elle est retournée à Dehradun, elle et Bhaiji sont restés au temple Manohar à Ananda Chowk.
Bholanathji a passé presque 3 ans à Uttarkashi pour faire son propre tapasya. A Dehradun, elle est entrée en contact avec toutes les familles cachemiriennes qui résidaient à proximité. Sri Hari Ram Joshi est devenu un dévot et un grand admirateur de Bhaiji. C'était un homme aux convictions fortes, et il avait le courage de ses convictions. Ayant donné son allégeance à Sri Ma, il a fait de son mieux pour amener tous ses amis à ses pieds. Il a contribué à présenter Smt. Kamala Nehru à Sri Ma. Cette rencontre a permis de tisser d'autres liens avec d'autres personnes, de près ou de loin. La dévotion de Smt. Kamala Nehru à Sri Ma était remarquable par sa profondeur et sa force. Elle a emporté ses souvenirs en Suisse et a tellement influencé certains de ses amis qu'ils sont venus en Inde pour voir Sri Ma.
Le Mahatma Gandhi a appris beaucoup de choses sur Sri Ma par Kamalaji. Il a été tellement impressionné par tout ce qu'il a entendu qu'il a envoyé son fidèle bras droit Sri Jamnalal Bajaj à Sri Ma. Ce dernier devint à son tour un dévot si dévoué que Sri Ma eut le kheyala de se rendre à Wardha après sa mort inattendue et rencontra Gandhiji lui-même. Plus tard, Sri Jawaharlal Nehru et Indiraji vinrent à Sri Ma, attirés inévitablement par leurs souvenirs des derniers jours de Kamalaji.
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Le Raja Sahab de Solon, a rencontré Sri Ma à cette époque. Il est devenu l'un des plus grands dévots et était connu de tous sous le nom de Jogibhai. DehraDun est devenu un autre Dhaka. La tradition des rassemblements joyeux se répandit dans d'autres villes comme Delhi, Meerut, Lucknow, Solon et Simla. A Simla, le festival de Hari-kirtan, sous l'égide du Hari Sabha, reçoit un nouveau souffle en présence de Sri Ma et grâce à la participation enthousiaste de Bholanathji.
Bholanathji avait rejoint Sri Ma en descendant d'Uttarkashi. Il avait été présenté aux nouveaux dévots et accepté de tout cœur comme Pitaji (père).
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La marée montante de la foule heureuse, inconnue d'elle-même, était confrontée à deux crises : Bhaiji est décédé à Almora en août 1937 et Bholanathji lui-même a quitté sa famille de dévots en mai 1938 à Kishenpur Ashram.
Le décès de Bholanathji a permis une nouvelle compréhension de Sri Ma et de ses méthodes. Sri Ma avait été une épouse très dévouée et elle lui avait inlassablement rendu service à chaque fois qu'il était malade. Pendant sa dernière maladie, elle était constamment à son chevet. Il est mort avec sa main sur sa tête en respirant le mot ananda. On avait le sentiment qu'il exprimait son propre état d'ananda et de paix.

La plupart des dévots pensaient que Sri Ma serait désemparée, mais ils ont été stupéfaits de voir qu'il n'y avait aucun signe de chagrin. Elle est restée aussi sereine que d'habitude. Elle a noté leur réaction et a dit gentiment : "Commencez-vous à gémir et à pleurer si une personne va dans une autre pièce de la maison ? Cette mort est inévitablement liée à cette vie. Dans la sphère de l'Immortalité, où est la question de la mort et de la perte ? Personne n'est perdu pour moi ".

Les disciples de Sri Ma ont commencé à comprendre un peu la signification de son détachement total et pourtant d'une compassion débordante pour son peuple.
Au fil des années, l'énigme de sa personnalité s'est approfondie ; depuis le moment même de sa naissance, elle était pleinement consciente d'elle-même ; elle n'était pas une sadhika, et pourtant les étapes de diverses sadhanas se sont révélées à travers son corps et ont atteint leur point culminant sans qu'elle soit engagée en tant qu'exécutante, dans un laps de temps très court. Cela aurait pu prendre des lustres pour un sadhak ordinaire, même pour une seule voie de sadhana. Elle n'était pas enseignante, mais les gens ont appris de ses explications lucides de diverses questions spirituelles complexes posées même par des érudits et des autorités contemporaines sur ces sujets.
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Elle semblait parfaitement consciente de toutes les différences doctrinales, ne confondant jamais l'une avec l'autre dans ses conversations avec les pandits érudits ; pourtant, elle n'avait pas été initiée à un ordre religieux particulier ni formée par un instructeur de yoga. Elle n'avait pas rencontré de gourou qui aurait pu exercer une quelconque influence sur sa vie. En fait, elle ne s'était jamais retirée du monde pour devenir une recluse, et ne s'était jamais éloignée de ses proches. Elle n'avait pas accompli de sadhana au sens où on l'entend généralement dans la tradition, et pourtant elle pouvait parler avec autorité de tous les aspects de la vie d'une quête religieuse de l'illumination. C'est pour ces raisons que le mot "unique" est utilisé pour la décrire.
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Sri Ma a continué à se déplacer dans son propre style d'itinéraires non structurés, mais elle ne choisissait pas toujours ses compagnons. C'est une foule hétéroclite qui l'entourait.
Il arrivait souvent que de nombreux membres de son entourage ne parlent pas la même langue. Des gens de différentes provinces, de différents horizons, se mêlaient en une foule joyeuse. L'expérience a montré que Sri Ma acceptait les invitations à des manifestations religieuses. Ainsi, les dévots organisaient dans leur ville le Bhagavat Saptah, la Durga Puja, le Chandipath, etc. Ils priaient pour qu'elle soit présente à ces événements.
Partout où Sri Ma séjournait, l'endroit devenait immédiatement le centre d'un rassemblement de milliers de personnes. Sri Ma, dans sa compassion pour les organisateurs, partait dès que les choses devenaient incontrôlables.
Il n'y avait pas de gestion centrale dans l'entourage de Sri Ma ; celui qui en était capable, prenait les choses en main aussi longtemps qu'il le pouvait. Les choses se sont arrangées d'elles-mêmes. Il est difficile de décrire la nature purement impromptue de la gestion, qui avait lieu près de Sri Ma. A moins d'en avoir fait l'expérience par soi-même, il n'est pas possible de créditer la nature tout à fait fortuite d'un concours d'événements qui semblaient accomplir les kheyala de Sri Ma concernant ses voyages, ses compagnons ou parfois ses lieux de retraite.
Dans toutes les grandes villes que Sri Ma visitait fréquemment, les dévots se sont réunis pour construire un ashram après l'autre, mais cela n'a pas servi à restreindre ses mouvements ou à lui fournir un certain confort pendant qu'elle restait à un endroit, car le plus souvent elle ne visitait pas du tout l'ashram, mais allait ailleurs.
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En 1940, Sri Ma est entrée en contact avec Sri Prabhu Dattaji Maharaj de Jhunsi, un Mahatma de grande renommée. Il l'a invitée à se joindre à leur conseil de sadhus à Jhunsi en 1944. C'est là que d'autres Mahatmas ont fait sa connaissance, notamment Sri Haribabaji Maharaj, Sri Chakrapaniji et Sri Sharananandaji. Jusqu'à présent, le Sadhu Samaj l'avait évitée parce qu'elle se trouvait être sous la forme d'une femme. Sri Prabhu Dattaji a brisé cette barrière artificielle. Par la suite, Haribabaji Maharaj lui a donné le plus grand honneur possible. Les chefs des autres ordres monastiques ont reconnu en elle la quintessence de la tradition Upanishadique et ont accepté sa parole comme le Shastra lui-même.

Au kheyala de Sri Ma, un grand Savitri Yajna fut lancé à Varanasi dans l'ashram nouvellement construit le 14 janvier 1947. Le samkalpa était pour "le bien de l’humanité".

Il y avait une grande tension dans le pays juste avant l'indépendance en août de la même année. En dépit de tous ces facteurs négatifs, le Yajna se déroule sans encombre et connaît une conclusion spectaculaire le 14 janvier 1950.
Un grand nombre de Mahatmas renommés ont honoré l'occasion. Des princes, des artistes de renom, des personnalités politiques et le grand public y ont assisté.
En présence de Sri Ma, toutes les fonctions prennent un éclat extraordinaire. Ce yajna, solennel et grandiose en soi, a eu un impact considérable sur les participants.

La célébration la plus attrayante sous l'égide de Sri Ma s'est avérée être le Samyam Saptah. Sri Ma parlait très souvent de l'importance d'observer des restrictions dans son mode de vie au moins une fois par mois, sinon une fois par semaine. Sri Jogibhai, le président de Sri Anandamayi Sangha a suggéré qu'un saptah de samyam soit organisé dans le voisinage de Sri Ma afin que tous les dévots puissent se rassembler dans ce but. Le premier saptah de ce type a été organisé à Varanasi Ashram en 1952. Les participants devaient observer un jeûne total le premier et le dernier jour.

Entre les deux, un menu composé de repas très simples, une fois par jour, a été établi par Sri Ma elle-même. Sous sa direction, le programme de la journée entière a été esquissé comme suit.
Après la puja quotidienne personnelle, etc., tous les participants se rassemblent dans la salle centrale pour écouter les discours scripturaires, les kirtans et la méditation. Les portes seront fermées afin d'éviter toute perturbation. Après une courte pause dans l'après-midi pour manger et se reposer, les Vratis (participants) se rassemblaient pour la session du soir et ainsi de suite.
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La popularité de cette célébration était phénoménale. L'ashram tout entier s'y préparait. Les mahatmas venaient de loin et de près. Les gens entendaient des conférences savantes d'orateurs qu'ils n'auraient jamais eu l'occasion d'entendre dans le cours normal des choses. Ils ont entendu des écritures rares et écouté de la bonne musique. La meilleure partie de la journée s'est déroulée à 21h30, lorsque Sri Ma a répondu aux questions du public. La journée entière est passée comme un éclair dans l'attente de cette demi-heure de matri satsang. Les participants ont été étonnés de pouvoir vivre comme des ascètes pendant une semaine, sans effort.
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La meilleure façon de comprendre Sri Ma n'est pas de la comparer à l'une des lumières de notre ciel spirituel. La reconnaissance qu'elle a acquise de son vivant est due à sa seule présence.
Voici ce que Swami Chinmayananda a dit d'elle à Bangalore (juin 1978) : "Quand le soleil brille, personne n'a besoin de montrer le soleil".
L'harmonie des opposés était le thème sous-jacent de son mode de vie. Au milieu de la splendeur et de la magnificence qui semblaient inévitables partout où elle se trouvait, elle vivait comme une ascète. Tout au long de sa vie, elle a été une très petite mangeuse. En dehors des mois d'abstention de nourriture, qui se produisaient périodiquement, elle suivait d'autres rigorismes. Pendant de nombreuses années, elle avait l'habitude de manger un jour sur deux.
Lorsqu'on lui faisait des remontrances, Sri Ma répondait : "Il n'est pas nécessaire de manger du tout pour préserver le corps. Je mange seulement parce qu'un semblant de comportement normal doit être maintenu pour que vous ne vous sentiez pas mal à l'aise avec moi." La consommation de nourriture n'était liée à aucune de ses maladies. En fait, elle était en parfaite santé lorsqu'elle ne mangeait rien. Les maladies allaient et venaient en suivant un rythme qui leur était propre.
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En son temps, elle a rencontré presque tous les dignitaires politiques qui ont accédé au pouvoir après l'indépendance. Ils ne parlaient pas des affaires de l'État avec elle. Elle ne parlait que de Dieu et des aspirations religieuses de l'homme.
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Certains fidèles, faisant l'éloge de son message global, disent parfois qu'elle accueillait toutes les croyances comme de véritables chemins vers Dieu.
C'est peut-être un euphémisme. Le fait est que Sri Ma ne voyait pas de différences qui devaient être cimentées ; pour elle, en effet, tout était l'Unique.
On peut dire la même chose de son traitement des femmes. Elle ne reconnaissait aucune infériorité ou supériorité. Elle exigeait (si un tel mot peut être utilisé pour elle) la même qualité d'ascèse de la part des brahmacharis et des brahmacharinis de l'ashram. La pureté de la parole, de l'action et des pensées était toujours l'idéal qu'elle proposait à tous les voyageurs sur le chemin de la réalisation de Dieu.
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Sri Ma, lorsqu'elle s'adressait à des jeunes gens modernes, se montrait pleinement consciente des tendances de l'époque ; même ainsi, ses interlocuteurs ne pouvaient jamais la faire accéder à leurs demandes de compromis. Avec beaucoup d'humour et de compréhension, elle a toujours réussi à les amener à accepter sa demande de commencer la recherche de Celui qui est caché dans la grotte du cœur.
On pourrait dire que pour tous les dévots, le texte suivant exprime leurs sentiments envers Sri Ma : "bhidyatehrdayagranthicsahhidyante sarvasainsayah kshiyante casya karmani tasmin drste paravare"‍
"Le nœud du cœur est pénétré, tous les doutes sont résolus, tous les liens sont détruits en voyant Celui qui est ici et au-delà". Mundakopanisad 11.2.8

Rétrospectivement, il semble maintenant que Sri Ma ait entamé le processus de retrait d'elle-même bien avant l'heure. Elle est devenue de moins en moins disponible parce qu'on disait qu'elle n'était pas bien. Tous ses fidèles savent que la maladie lui est arrivée parce que ce n'était pas son kheyala de leur refuser l'accès à elle.
Elle a souvent dit : "Pourquoi êtes-vous si hostile aux maladies ? Elles viennent aussi dans ce corps comme vous. Dois-je te dire de t'en aller ?"
Accédant aux prières de ses compagnons, Sri Ma avait été vue à de nombreuses reprises, également, pour effectuer certains kriyas yogiques afin de se débarrasser de ses maux.
A la fin des années soixante-dix et en 1981, elle n'avait pas de kheyala pour répondre aux prières pour sa guérison. Elle a continué à remplir ses différents engagements. Elle n'avait pas l'air malade, elle était toujours aussi belle et sereine, mais la masse des fidèles s'est habituée à l'idée de ne pas pouvoir obtenir son darshana aussi facilement que d'habitude. À toutes fins utiles, elle s'est retirée des audiences publiques, à quelques exceptions près. Sa dernière kheyala semble avoir été pour l'exécution de l'ati Rudra Yajna à Kankhal. C'est le plus grand des yajnas védiques. Sous la direction de Sri Ma, il a été célébré avec une telle splendeur et une telle adhérence scrupuleuse à chaque détail des injonctions scripturaires que les savants ont dit que Sri Ma avait initié le Satya Yuga dans l'ère de Kali.

Au cours des derniers jours, Sri Ma était sereine mais, de manière inhabituelle, elle semblait s'éloigner des prières des personnes qui l'entouraient. D'ordinaire, elle accordait toujours la plus grande attention aux paroles des Mahatmas, mais maintenant, à toutes les prières pour son propre rétablissement, elle souriait et disait : "Il n'y a pas de kheyala".

Sri Jagadguru Sankaracharya de Shringeri, Sarada Peetham, a voulu l'inviter à Shringeri à l'occasion de la Durga Puja annuelle et lui a demandé de se débarrasser rapidement de sa maladie. Elle a répondu sur son ton doux habituel : "Ce corps n'est pas malade, Pitaji. Il est rappelé vers le Non-manifeste. Tout ce que tu vois se produire maintenant est propice à cet événement". Au moment de lui faire ses adieux le lendemain (2 juillet), elle a de nouveau réitéré son incapacité à accéder à ses souhaits, en disant "En tant qu'Atma, je resterai toujours avec toi".
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Sri Ma, par d'autres moyens, a sevré ses dévots de sa présence physique. Elle ne répondait pas aux lettres, mais les correspondants sentaient sa présence dans leurs cœurs et ses réponses à leurs questions. Elle n'assistait à aucune des cérémonies qui se déroulaient avec la circonspection habituelle, au moment opportun, dans l'ashram. Elle avait cessé de prendre de la nourriture depuis de nombreux mois. Les jeunes filles qui l'assistaient ne pouvaient lui donner que quelques gouttes d'eau à certains moments.

Sri Ma a passé ses derniers jours à l'ashram de Kishenpur. Elle n'a pas fait d'adieux, mais a dit "Sivaya namah" dans la nuit du 25 au 26 ; ce mantra indique la dissolution finale des liens du monde. Elle est devenue non-manifestée dans la soirée du vendredi 27 août 1982 vers 20 heures. Tous les ordres monastiques ont leur quartier général à Hardwar.

Par un consensus d'opinion, le corps entier des Mahatmas s'est réuni pour prendre en charge les restes physiques de Sri Ma.
Le plus grand honneur lui a été rendu ; une procession de milliers de personnes a escorté le véhicule transportant son corps de DehraDun à Kankhal.
Le Mahanirvani Akhadha a organisé les derniers rites du Samadhi. Comme Sri Ma l'avait dit, elle appartenait à tout le monde et tout le monde a participé à l'adieu au corps humain qui avait soutenu leur Ma bien-aimée pendant 86 ans.
Sri Ma est arrivée à un moment où l'Inde et le monde ont traversé de nombreuses crises. Elle est restée parmi les gens, tout au long de ces crises, apportant espoir et réconfort et soutenant les idéaux séculaires de notre tradition malgré l'impact écrasant des influences étrangères. Elle comprenait parfaitement les implications existentielles de l'âge actuel de la technologie et, par sa façon d'être dans le monde, elle le plaçait dans une perspective correcte pour ceux qui souhaitaient voir au-delà. Que Dieu soit aussi présent dans le monde de la recherche scientifique que dans l'âge de la mythologie, tel est le "message" transmis par son séjour sur terre.
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Nous pensons que le sol de Bharatvarsha est saint. De temps en temps, nous voyons en Inde, non pas un simple professeur, ou un simple saint, mais un exemple de la manière de vivre qui est la quintessence de son esprit. L'Inde chérit une rencontre entre le ciel et la terre, un mélange de l'ordre intemporel et de l'ordre du temps ; une rencontre des horizons de l'aspiration éternelle de l'homme et de la descente de la Grâce. De temps en temps, un tel rêve se réalise. Nous trouvons un Maître, un Jagadguru, qui non seulement éveille le désir de la quête de la Vérité, mais qui allume et soutient la foi en son accomplissement ultime.

Sri Ma restera toujours avec nous sous la forme de ses mots immortels, dont les plus chers sont : "Ma est (je suis) ici, pourquoi s'inquiéter ?".(Ma Achen, kiser cinta ?)

Extrait de "In Your Heart - Is My Abode, Life and teachings of Sri Ma Anandamayi", par Bithika Mukerji.