Satsang avec Mâ
Il est indispensable de garder votre esprit dans un environnement clair et pur et d’avoir des discussions sur Dieu et la spiritualité. Gardez toujours ceci prêt à l’esprit.
Question : Y a-t-il des grades, krama, dans la connaissance spirituelle ?
Réponse : Non : Non. Lorsque la connaissance est du Soi, il ne peut y avoir ni diversité ni grades. La connaissance est une, lorsqu'elle est du Soi.
Le krama "Gradualité" désigne le stade où l'on s'est détourné de la poursuite des objets des sens et où le regard est entièrement dirigé vers Dieu. On n'a pas encore réalisé Dieu, mais le fait de s'engager dans cette voie est devenu attrayant.
Dans cette lignée, on trouve la méditation, la contemplation et l'extase divine, ou samadhi. Les expériences de chacune de ces étapes sont également infinies. Là où se trouve l'esprit, il y a une expérience. Les expériences des différentes étapes sont dues à la soif de la Connaissance suprême.
Quand les visions que l'on a en méditation cessent-elles ? Lorsque le Soi se trouve autorévélé.
Q : Pourquoi devons-nous fixer notre attention tout au long du chemin ?
Mâ : L'attention aigüe est Lui et aussi le "pourquoi".
Q : Je ne crois pas à la réincarnation. C'est grave ?
Mâ : Vous croyez en cette vie, n'est-ce pas ?
Il n'existe qu'une seule vie réelle, celle dédiée à Dieu et une seule mort, qui est la mort de la mort.
Après, il n'y a plus ni naissance ni mort.
On demanda à Mâ :
" Une personne qui a vu Dieu peut-elle Le faire voir aux autres ? "
Elle répliqua qu'on ne pouvait avoir Sa vision que lorsque le temps était venu.
Celui qui a lui-même cette vision peut aider les autres dans ce sens seulement jusqu'à un certain point.
La vision elle-même n'est possible que par la grâce de Dieu.
Q : Mâ, voir Dieu est-ce possible à notre époque ?
Mâ : Pourquoi "à notre époque" ? C'est possible de tout temps !
Q : Je veux dire "pour de vrai", avec nos yeux !
Mâ : Bien sûr, aussi clairement qu'en plein jour. C'est sa nature.
Si vous l'appelez, il apparaît.
On nomme l'esprit humain jivatma (esprit individuel) et non pas paramatma (esprit cosmique). L'individu tourne en rond sur lui-même, entre naissance et mort. En eau morte, des germes nocifs se développent. Cette eau peut être purifiée. Le jivatma est en réalité paramatma.
Votre doute que Dieu n'est pas en vous, vous isole et fait écran.
Dégagez-vous de cet enfermement et Dieu sera là, révélé dans toute sa plénitude !
Ce que j'ai vécu dans les secondes qui ont suivi ne peut être transmis à une personne qui n'a jamais rien connu de semblable. Je ne peux que raconter des signes extérieurs et parler par métaphores. Imaginez qu'un arbre, un beau, fort et vieux hêtre par exemple, s'approche de vous à pas feutrés. Que ressentiriez-vous ? "Suis-je devenu fou ?", vous demanderiez-vous.
"Ou peut-être que je rêve ?" Finalement, vous devriez concéder que vous êtes entré dans une nouvelle dimension de la réalité dont vous étiez jusqu'alors ignorant. C'était exactement ma position.
(...) Pendant que je regardais Mataji, mon corps entier tremblait. Ce qui me déconcertait et me rendait si perplexe, c'est que ce 'phénomène Anandamayi Ma' ne correspondait à aucun endroit de mon schéma du monde. Tout comme l'arbre qui se met à marcher ne peut s'insérer nulle part et menace donc de faire exploser l'ordre habituel.
Question : Mâ, mon mental est très instable, je ne peux me concentrer sur rien. Que dois-je faire ?
Mâ : Si votre mental ne s'attache à aucun objet, alors vous êtes libre de tout attachement, c'est une bénédiction !
(Rires de l'auditoire... Puis quelqu'un précise que cette question est posée par un jeune garçon. Mâ s'explique donc d'une manière qui lui soit accessible.)
Mâ : Où est ce garçon ? Faites-le venir près du micro.
(Mâ, lui répondant en face à face)
Si votre mental ne s'attache jamais à rien, c'est une très bonne chose. C'est même une bénédiction.
Car quand le mental n'est attaché à aucun objet, le vrai vous-même peut se révéler.
Pourquoi donc essayeriez-vous d'attacher votre mental à quelque chose ?
Le jeune garçon : Mais je veux contrôler mon mental pour méditer et je n'y arrive pas. Que dois-je faire ?
Mâ : Il vous faut simplement vous concentrer sur le nom de Dieu.
Le jeune garçon : Dieu a tellement de noms différents. Lequel dois-je choisir ?
Mâ : Choisissez le nom de Dieu qui vous touche le plus et répétez celui que vous aurez ainsi choisi.
Si vous l'aimez, votre mental sera satisfait ; donc prenez le nom qui vous plaît le plus et méditez aussi sur la forme divine qui lui correspond.
Le jeune garçon : J'ai foi en Vous. Quel que soit le nom que vous me suggérerez, c'est celui que je souhaite prendre.
Mâ : D'accord !
Est-ce qu'ici, en face de toute l'assemblée, vous êtes prêt à prendre un Nom ?
Le jeune garçon : Oui.
Mâ : Bien ! Alors répétez tous les noms de Dieu que vous connaissez, les uns après les autres.
La foule (après de longs éclats de rire) : Il ne sait pas combien Dieu a de noms. Que faut-il faire ?
Mâ : Quels noms de Dieu connaissez-vous ?
Le jeune garçon : J'en connais un certain nombre, mais j'en veux Un qui vienne de Vous !
Mâ : Dites-moi les noms que vous connaissez.
Le jeune garçon : Jusqu'à présent, je répétais les noms de Ma Bhagavan, Ram, Krishna, Shankara Bhagavan...
Mais aujourd'hui je ne répéterai un Nom qu'après vous.
Mâ : Rama, Krishna, c'est très bien.
Q : Pourquoi Dieu permet-il tant de souffrances dans le monde ?
Demandez à qui que ce soit ici : personne n'est heureux et pourtant tous veulent l'être.
Mâ : Si vous désirez les choses de ce monde, vous serez malheureux et si vous progressez vers Dieu, vous serez heureux.
C'est la manière dont il vous enseigne à venir vers Lui.
Si vous n'aviez pas de difficultés, vous ne penseriez pas à Lui. Mais vous désirez toutes sortes de choses et ainsi vous êtes malheureux.
Il y a l'histoire de l'âne qui est une bonne illustration de la façon dont les choses fonctionnent dans ce monde.
Un dhobi (blanchisseur) possédait quelques ânes pour porter les habits dont il avait fait la collecte pour les laver.
Comme il était pauvre, sa maison était trop petite pour garder les ânes à l'intérieur et il les laissait dehors pendant la nuit. Il ne pouvait même pas s'offrir assez de corde pour tous les attacher. Les ânes s'enfuyaient et le dhobi passait des heures à essayer de les retrouver.
Il eut donc une idée astucieuse. Il noua autour d'une de leurs pattes un petit bout de corde et chacun, pensant par ce contact qu'il avait été attaché, resta debout au même endroit pendant toute la nuit.
Il en va de même dans le monde. Vous sentez le contact de Mâyâ et vous imaginez que vous êtes liés.
Vous pensez : comment puis-je faire sans mes enfants, mon mari, ma femme, mes parents, etc., et ainsi vous restez là où vous êtes et ne progressez pas vers Lui.