Satsang avec Mâ
Il est indispensable de garder votre esprit dans un environnement clair et pur et d’avoir des discussions sur Dieu et la spiritualité. Gardez toujours ceci prêt à l’esprit.
Q : Si personne ne peut faire quoi que ce soit en dehors de la volonté de Dieu, pourquoi devrais-je souffrir ou bénéficier des conséquences de mes actes mauvais ou vertueux ?
Mâ rit et dit :
Mâ : Vous croyez fermement que rien ne peut survenir sans la volonté divine, n’est-ce pas ?
Il répondit par l’affirmative.
Mâ : A ce moment-là, il n’est pas question que Baba ait des actions mauvaises ou vertueuses ; mais comme la question s’est posée en vous, je dirai que vous n’avez pas la volonté ferme que rien ne peut survenir sans la volonté de Dieu.
Le monsieur fut d’accord avec ce qu’affirmait Mâ. Elle ajouta :
Mâ : la foi est toujours aveugle.
Par la suite elle devient évidente, comme je vous vois et vous me voyez, mais au départ vous commencez par la foi aveugle et ensuite vous entrez dans le royaume de l’expérience.
Vous devez lire, Baba. Qu’est-ce que lire ? Je ne me réfère pas à la lecture des livres ; mais de même que les livres nous donnent des connaissances sur des sujets extérieurs et aident à transformer même un enfant ignorant en un savant compétent, de même il est un livre au fond de chacun d’entre nous.
Essayez de lire ce livre. En le lisant vous n’aurez plus aucun doute sur quelque sujet que ce soit et les questions ne s'élèveront plus en vous ; vous comprendrez par vous-même ce sujet sur lequel vous m’avez interrogée.
"Mon existence personnelle m’a donné l’opportunité de contempler bien des merveilles, du Mexique au Japon et de l’Inde au Quebec, mais ce qui a produit en moi, et de loin, la plus forte impression et pour laquelle aucun terme tel que « divin » ou « surnaturel » ne me paraît excessif, est la rencontre, le darshan (vision) comme on dit en Inde, d’un être humain, d’une femme hindoue de naissance bengalie, la célèbre Shrî Mâ Ânandamayî.
(...) Il est heureux que son influence puisse encore toucher aujourd’hui des personnes qui, faute de l’avoir rencontrée « en chair et en os », découvriront au fond de leur coeur sa dimension infinie."
Q : En se prosternant devant Dieu, quelle sorte de prière faudrait-il faire ?
Mâ : Dans l'idéal, il ne faudrait pas faire de requête, et pourtant, on peut obtenir le fruit de ses requêtes.
Il est tellement miséricordieux qu'Il donne tout ce qu'on lui demande. Il se donne aussi Lui-même. Quand on demande des objets du monde, c'est-à-dire un objet dont on manque, Il apparaît sous forme de manque. Par ailleurs, en ne demandant rien, on peut aussi obtenir Son être entier.
Il n'y a pas de cause à cela, à ce niveau tout est Lui.
Dr Pannalal : S'il en était ainsi, il n'y a pas besoin de prier.
Mâ : Tu peux exprimer la prière, "que ta volonté soit faite", mais cela reste une requête.
Si tu dis : "ô Dieu, je ne te demande rien" cela aussi est une requête.
La vérité est que, selon l'état dans lequel se trouve les gens, leurs prières se concrétisent.
Quand le jeu de la sâdhanâ s'est déroulé dans ce corps, c'est ce qui est apparu comme évident.
À cette période, Bholanâth s'approchait de ce corps et lui disait avec insistance de faire ceci ou cela. À ce moment-là, c'était une période de pratique intensive et je n'avais aucune envie d'écouter ce que disait Bholanâth, est-ce qu'on doit faire ce genre de demande à Bhagavân [alors qu'il n'a pas envie de les entendre] ?
Rien qu’en entendant ces demandes, un courant électrique venu du ciel traversait ce corps et il demeurait comme frappé par la foudre. Ainsi, les propos de Bholanâth furent enterrés, et il n'y eut plus de demandes qui sortaient de sa bouche.
Je pourrais comparer cela à une tempête qui assaille un voyageur en chemin, à ce moment-là on se met à effectuer différents types de prière, mais il y a aussi un niveau supérieur où l'esprit se trouve soudain dans un état où il n'y a pas la moindre trace de demande.
C'est donc pour cela qu'on peut dire que les prières des gens remontent spontanément d’après leur état particulier.
Q : Comment obtenir la réalisation ?
Mâ : Avec "rien".
Avec un "quelque chose" vous obtiendrez quelque chose qui ne vaut rien.
Dieu est Tout ; quand les nuages se dissipent, Il se révèle.
Question : Un homme qui est maître de maison (grihastha) peut-il atteindre la libération en chantant le nom de Dieu (Ishwara) ?
Mâ : Dieu est dans tous les hommes.
Donc, les maîtres de maison peuvent l'atteindre aussi bien que ceux qui ne le sont pas.
Swâmi Prakashânanda : C'est très difficile quand même pour un chef de famille (par rapport à la situation d’un moine, plus favorable à la réalisation spirituelle).
Mâ : Baba, si vos parents n'avaient pas assumé la charge d'une famille, vous ne seriez pas né !
Les rishis (voyants védiques) avaient femmes et enfants, n'est-ce pas ?
Le Seigneur est partout, en tous.
Du point de vue de Dieu, il n'y a pas de différence entre ceux qui sont chargés de famille et les autres ; et "ashrama" ne signifie pas seulement les quatre stades de la vie. Cela veut dire aussi non-fatigue (a-shrama).
Quand un maître de maison fait son devoir et s'abandonne au Seigneur à travers la pratique du chant de son nom, où est pour lui la fatigue ? ...
Dieu est Un en tous.
Dans la vie quotidienne, il semble qu'il y ait plusieurs membres au sein d'une famille. Mais en fait, toute la famille est une.
De même, aux yeux de Dieu, tous appartiennent à sa famille s'ils chantent son Nom.
Dieu est omniprésent. Il n'y a rien d'autre que Dieu. La lumière de Dieu était là dans le passé, est là dans le présent et continuera à être dans le futur.
Il n'y a rien d'autre que le Suprême Soi (Paramâtma).
Pour obtenir la Libération, c'est là l'initiation de base et chacun d'entre vous devrait essayer de s'en imprégner.
Swâmi Prakashânanda : Les ascèses (sadhana) traditionnelles vous amèneront à le comprendre .
Mâ : C'est exact, Baba.
A la question "Quel est le vrai darshan ?"
Mâ a répondu une fois :
"Voir ce qui, une fois vu, enlève tout désir d'en voir plus ; entendre ce qui une fois entendu enlève tout désir d'en entendre plus !"
Question : Quand on va dans une confiserie, on trouve un grand nombre de sucreries alléchantes et on est tenté d'en demander des échantillons avant de faire son choix. Mâ donnez- nous des échantillons de confiseries spirituelles avant que nous nous engagions plus avant dans la voie !
Mâ : Pour atteindre ou obtenir la lumière du Soi vous devez vivre en compagnie des sages, lire de bons livres spirituels et avoir un comportement juste (dharmique).
Ces trois éléments vous conduiront à la lumière du Soi.
C’est une très belle voie pour atteindre le Soi.
"En voyant le visage radieux de Mâ Ânandamayî et en entendant son rire, vous devinez qu'elle est une incarnation de la joie. Touché par la caresse de son regard, vous savez que son cœur déborde d'amour pour tous les êtres. En écoutant Son enseignement, si simple et si clair, vous comprenez qu'Elle est en possession de toute la Sagesse. Mais on ne peut dire si c'est la Joie, l'Amour ou la Sagesse qui est à l'origine de tout cela, car avec Elle, les trois sont inextricablement et indissolublement mêlés - l'un ne pourrait exister sans les autres.
La joie que vit Mâ Ânandamayî n'est pas celle que nous connaissons dans la vie mondaine, où le plaisir et la douleur, l'espoir, le regret et la désillusion, l'attirance et la répulsion se succèdent, naissant l'un de l'autre. Ce n'est pas non plus un calme égocentrique d'une rigidité stoïque qui érige autour de lui un rempart d'indifférence. C'est une joie débordante, irrépressible, qui s'exprime dans la gaieté, qui ne connaît pas d'obstacles, parce qu'elle est profondément enracinée dans l'Absolu, au-delà des dualités du bien et du mal, du moi et du non-moi, de l'agréable et du désagréable, parce que sa base inébranlable est l'Amour et la Sagesse."
Dr. Alexander Lipski
"Life and teaching of Srî Ânandamayî Mâ"