Satsang avec Mâ
Il est indispensable de garder votre esprit dans un environnement clair et pur et d’avoir des discussions sur Dieu et la spiritualité. Gardez toujours ceci prêt à l’esprit.
Q : Mâ, vous venez de vous référer à vos visions du passé et du futur. Comment les avez-vous ?
Les voyez-vous avec vos deux yeux physiques ou (en indiquant l’espace entre les deux yeux) avec le troisième œil qui est ici ?
Mâ : Comment est-ce que je les vois ? Pourquoi pas ?
Les yeux sont sur tout le corps. Ne savez-vous pas que tout est dans tout ?
Les mains, les pieds, les cheveux, en fait chaque partie du corps peut devenir un instrument de la vision.
Bien sûr, il est tout à fait possible de voir à travers les deux yeux que tout le monde possède ; et l’existence d’un troisième œil est également vraie. Cela peut vous sembler étrange, mais est cependant exact.
Une fois, ce corps a vécu seulement de trois grains de riz quotidien pendant quatre ou cinq mois. Qui donc peut vivre si longtemps avec un régime si réduit ? Cela semble un miracle, mais il en a été ainsi avec ce corps. Il en a été ainsi, parce qu’il peut en être ainsi. La raison, c’est que ce que nous mangeons ne nous est pas du tout nécessaire.
Le corps prend simplement la quintessence de la nourriture, le reste est évacué. En conséquence de la sâdhanâ, le corps se met à être constitué de telle sorte que, bien qu’il ne prenne rien physiquement, il peut prendre de l’environnement ce qui lui est nécessaire pour sa subsistance.
On peut maintenir le corps de trois façons sans nourriture : nous venons d’expliquer la première, la seconde, c’est que nous pouvons vivre d’air seulement. Car je viens d’indiquer qu’il y a tout en tout ; ainsi les propriétés des autres choses sont dans l’air également. Par conséquent, en n’inspirant que de l’air, on absorbe aussi l’essence des autres choses.
Troisièmement, il peut arriver que le corps ne prenne rien du tout, mais que pourtant il soit maintenu inchangé en état de samâdhi.
Vous trouverez donc qu’en état de sâdhanâ, il est tout à fait possible de vivre sans ce que nous appelons nourriture. De la même façon, la sâdhanâ peut effectuer de telles transformations dans le corps qu’en vertu de celles-ci, chacune de ses parties peut assumer la fonction des yeux.
Une dame fit remarquer :
Mâ, je vous ai entendue une fois chanter et pleurer.
Mâ : Il n’y a rien qui soit uniforme en ce corps. Svabhava, sa propre nature, suit son cours naturel.
Le chant et les pleurs que vous mentionnez sont possibles à un certain stade de la sâdhanâ.
Supposez que je m’assoie pour chanter. A cette époque mon idée était que c’était par la Grâce de Dieu que je prononçais Son Nom. Comme je continuais à répéter Son Nom, une autre idée m’a saisie et je pensais : « Hélas ! Je prie avec tant de ferveur et depuis si longtemps, et pourtant Dieu ne s’est pas révélé à moi ! »
Ce sens de frustration m’a créé une douleur dans le cœur, et tout d’un coup mon visage s’est mis à être baigné de larmes. Ce sont, bien sûr, des états d’ignorance, car avec l’aube de la Connaissance même les prières et la sâdhanâ cessent.
Quand les différents stades de la sâdhanâ se sont manifestés à ce corps, quelle variété d’expériences je n’ai pas eues !
Parfois j’entendais distinctement : « Répète ce mantra » !
Quand je l’obtenais, un questionnement s’élevait en moi : "S’agit-il du mantra de Ganesh, ou de Vishnou ?"
Ou quelque chose comme cela. De nouveau, une autre question se manifestait : « A quoi ressemble-t-il ? »
En un instant, une forme se révélait.
Chaque question trouvait sa réponse immédiate et il y avait une résolution immédiate de tous les doutes et méfiances.
Q : Comment se fait-il que la multiplicité ait pu se disperser à partir du Un ?
Mâ : Disperser ? Mais le Un est là !
Q : N'est-ce qu'un jeu d'apparence ?
Mâ : Votre question détient la réponse.
"En voyant le visage radieux de Mâ Ânandamayî et en entendant son rire, vous devinez qu'elle est une incarnation de la joie. Touché par la caresse de son regard, vous savez que son cœur déborde d'amour pour tous les êtres. En écoutant Son enseignement, si simple et si clair, vous comprenez qu'Elle est en possession de toute la Sagesse. Mais on ne peut dire si c'est la Joie, l'Amour ou la Sagesse qui est à l'origine de tout cela, car avec Elle, les trois sont inextricablement et indissolublement mêlés - l'un ne pourrait exister sans les autres.
La joie que vit Mâ Ânandamayî n'est pas celle que nous connaissons dans la vie mondaine, où le plaisir et la douleur, l'espoir, le regret et la désillusion, l'attirance et la répulsion se succèdent, naissant l'un de l'autre. Ce n'est pas non plus un calme égocentrique d'une rigidité stoïque qui érige autour de lui un rempart d'indifférence. C'est une joie débordante, irrépressible, qui s'exprime dans la gaieté, qui ne connaît pas d'obstacles, parce qu'elle est profondément enracinée dans l'Absolu, au-delà des dualités du bien et du mal, du moi et du non-moi, de l'agréable et du désagréable, parce que sa base inébranlable est l'Amour et la Sagesse."
Dr. Alexander Lipski
"Life and teaching of Srî Ânandamayî Mâ"
Q : On s'applique à toutes sortes d'efforts spirituels et on n'arrive à rien !
Les améliorations dans notre vie ne dépendent-elles pas tout simplement du Bon vouloir de Dieu, de Sa Grâce ?
Comment attirer cette Grâce ?
Mâ : La Grâce tombe sans cesse en pluie torrentielle !
Tendez votre coupe, et si possible, dans le bon sens !
Alors, elle se remplira. C'est un aspect de la question.
Pour celles et ceux qui se tournent vers Sa Grâce, la Grâce de Dieu s'épanche.
Vous dites que les efforts inutiles pour mieux voir la Réalité ; en fait, le Seigneur vous fait face.
Vous n'avez qu'à regarder dans sa direction, et de là où vous vous trouvez, simplement le rejoindre.
En réalité, le Suprême (svayam bhagavan) est toujours présent.
Vous pensez vous rapprocher, vous éloigner, alors qu'il n'y a ni plus près ni plus loin !
Vous êtes dans le brouillard et vous ne voyez rien, mais Dieu est là, toujours en face.
Il ne vous laisse entre vous et Lui qu'une toute petite distance à parcourir. C'est pas-là, sont votre effort spirituel (kriya).
Il est présent ici et partout ; en un sens, Il peut se révéler indépendamment de vos efforts. Si vous vous êtes engagés dans des exercices spirituels, c'est que pendant des vies vous n'avez voulu satisfaire que vos envies.
Si après avoir gaspillé tant de vies, vous avez l'intelligence, la bonne idée de décider :
"Maintenant ça suffit ! Je ne veux plus tourner en rond de naissance en naissance !"...
(...) alors vous vous engagez sérieusement dans une réelle ascèse. Sinon vous vous réabonnez à de nouvelles souffrances, vie après vie, ballottés par vos appétits, vos passions.
Il n'y a que Dieu ; rien d'autre.
Ne pas s'en apercevoir est dû à votre brouillard mental.
Engagez-vous dans une discipline (kriya) qui vous convienne, qui soit dans votre style d'approche.
Qui se dérobe devant mes tentatives ?
Qui suis-je, moi qui tente de réaliser Dieu ?
Tant que vous restez dans le flou, tant que les noeuds qui constituent votre ego ne sont pas défaits, il est naturel que vous posiez des questions !
Ce que j'ai vécu dans les secondes qui ont suivi ne peut être transmis à une personne qui n'a jamais rien connu de semblable. Je ne peux que raconter des signes extérieurs et parler par métaphores. Imaginez qu'un arbre, un beau, fort et vieux hêtre par exemple, s'approche de vous à pas feutrés. Que ressentiriez-vous ? "Suis-je devenu fou ?", vous demanderiez-vous.
"Ou peut-être que je rêve ?" Finalement, vous devriez concéder que vous êtes entré dans une nouvelle dimension de la réalité dont vous étiez jusqu'alors ignorant. C'était exactement ma position.
(...) Pendant que je regardais Mataji, mon corps entier tremblait. Ce qui me déconcertait et me rendait si perplexe, c'est que ce 'phénomène Anandamayi Ma' ne correspondait à aucun endroit de mon schéma du monde. Tout comme l'arbre qui se met à marcher ne peut s'insérer nulle part et menace donc de faire exploser l'ordre habituel.
Hari Bâbu : On ne peut s'affranchir des fortes empreintes du passé qui viennent d'existences antérieures. Je vous en prie, donnez-moi un remède.
Mâ : Dans un tel cas, ce corps vous avisera de faire un compromis entre la jouissance, la recherche d'un plaisir dans le monde (bhoga) et le détachement.
Comme il vous est difficile de vous détacher des plaisirs mondains, il est préférable de pratiquer le détachement au sein des plaisirs sensoriels.
Par exemple, vous pouvez ne prendre que six copieux repas durant la semaine, et que du riz et des légumes le septième jour.
Continuez ainsi, et l'impulsion qui pousse au plaisir s'affaiblira peu à peu (...)
Il est vrai que de fortes prédispositions (samskâra) héritées d'expériences passées, d'existences antérieures, sont un fardeau dont l'homme aura du mal à se débarrasser — si louables ses intentions soient-elles. Mais il pourra y avoir des moments de répit. Aussi, l'on ne peut affirmer qu'il n'est pas possible de se débarrasser de ses samskâra.
En s'engageant sur la voie de la vertu, de la sâdhanâ, le mental pourra, en quelque sorte, être conditionné.
De même, demeurer en compagnie des sages laissera une empreinte sur le mental.
(Satsang rapporté dans In association with Sri Ma Anandamayi)
Q : Mataji, Madame Desjardins souhaite savoir ce que vous voulez dire par « vipad diya tini vipad haran karen », par l'adversité Il détruit l'adversité.
Mâ : Puisque vous dites cela, parlez-nous d'abord des sens possibles que vous avez présents à l'esprit.
Denise D : Etre un individu signifie en soi souffrance puisque cela veut dire lien, séparation du Un ; mais plongé qu'il est dans les plaisirs du monde, l'individu n'est pas conscient de sa souffrance. Ainsi donc, Dieu envoie les chagrins et l'adversité pour qu'on puisse s'éveiller et réaliser le fait de sa misère innée.
Mâ : En effet, vous voyez que le bonheur de ce monde ne dure pas et vous vous mettez donc à chercher un bonheur qui dure.
Quel autre signification voyez-vous ?
Denise D. : Cela veut aussi dire qu'il envoie des problèmes pour éviter une grande catastrophe.
Mâ : Oui, il apparaît parfois qu'une grande catastrophe est karmiquement inévitable mais elle est évitée ou atténuée par une plus petite.
Le fait est aussi qu'on doit endurer les souffrances dues à son karma, mais une fois que c'est passé, on en est débarrassé.
De cette façon aussi, la souffrance est utile.
D'autre part, si survient une grande difficulté, on est obligé de se tourner vers Dieu puisqu'on se sent complètement incapable d'y faire face.
Dans de telles circonstances, même si quelqu'un a des doutes sur l'existence de Dieu, il va se mettre à Le prier
Pierre Trudeau : Le progrès est-il possible ?
Mâ : Oui, toujours. Avec des efforts, vous pouvez accomplir une expérience de vérité directe, tangible et réelle. Tout comme un étudiant peut atteindre un stade de connaissance qui n’était pas à sa portée au début, un être humain peut acquérir un degré de conscience qui est convenable pour son état de créature.
Q : Est-ce qu’on peut prétendre à ces acquis tout de suite, ou après de longs efforts ?
Mâ : Les deux. Quand vous grattez répétitivement une allumette, le flamboiement se produit toujours de façon subite, il peut arriver après beaucoup d’efforts, ou bien du premier coup. Dans la création de Dieu tout est possible.
Q : Comment un homme peut-il savoir si ce qu’il est en train de faire est la meilleure chose à faire ? S’il est vrai avec lui-même ou pas ?
Mâ : Cette question se réfère-t-elle aux choses de ce monde ou bien de l’autre ?
Q : Selon moi, les deux ne sont pas séparés. Je peux comprendre l’autre seulement par rapport à ce monde-ci.
Mâ : Ce sont les phases, ou les niveaux de la compréhension. L’étudiant au stade le plus bas a des potentialités, mais il ne peut pas s’attendre à être à la portée des leçons de niveau supérieur. Le voile de l’inconscient ou de l’ignorance est repoussé de temps en temps. L’homme peut agir selon son meilleur degré de connaissance d’une situation, mais ses efforts sont relatifs et non absolus. C’est pour cette raison, voyez-vous, que vous faites toutes sortes d’efforts mais que le résultat ne vous donne pas satisfaction. Il est impossible pour les êtres humains de savoir ce qui est le mieux.
Ce que vous disiez au sujet de la non-différenciation entre les deux mondes est très juste. Ce monde-ci est dominé par le mental et par conséquent il crée des divisions. Le mental fonctionne dans le domaine de la créativité, du rendement, du meilleur train de vie, etc… Le mental mesure.
Nous sommes définis par notre sens des valeurs. Le mental établit des normes.
L’Incommensurable est parfait tel qu’il est. Cette réalisation commence à poindre du moment que le mental est dissout. La réalisation quelle qu’elle soit, est Cela seulement.
C’est seulement ce que Cela doit être et pas autrement. C’est vrai. Cependant, à moins que l’on n’obtienne cette vision englobante de la totalité, on ne doit pas renoncer à ses plus gros efforts pour faire ce que l’on pense être la meilleure chose.