Satsang avec Mâ
Il est indispensable de garder votre esprit dans un environnement clair et pur et d’avoir des discussions sur Dieu et la spiritualité. Gardez toujours ceci prêt à l’esprit.
Mâ (en riant) : Baba, qu'est-ce qu'on appelle philosophie ?
Upendra : Qu’est-ce que j'en sais ?
Mâ : Oh! Vous connaissez tant de choses ! Vous enseignez les garçons (en me regardant) : Est-ce que ce n'est pas vrai ? Est-ce qu'il n'est pas professeur ?
Moi-même : Oui, Mâ, il enseignait, mais maintenant il est à la retraite.
Mâ (en riant) : Ainsi donc, vous êtes un enseignant plein d'expérience. Dites-moi, qu'est-ce que signifie "philosophie"?
Upendra : Je ne pourrais parler que simplement si vous me le demandez. Pourquoi ne parlez-vous pas ?
Mâ : Qu'ai-je donc étudié ? Vous, dites-nous !
Upendra : Parler de quelque chose dont on n'a pas la connaissance, voilà ce qu'on appelle philosophie!
Mâ : Peut-on parler sans connaître quoi que ce soit?
Upendra : Bien qu'on ne sache pas, on prétend savoir.
Mâ (en riant) : Oui, c'est savoir quelque chose sans le comprendre. Mais Baba, vous avez très bien parlé, en fait.
Afin de Le connaître, vous devez entrer dans votre vraie nature.
Vous demeurez dans le royaume du manque constant. Tout ce que vous faites ne fait que produire de plus en plus de manque. Il ne peut y avoir de paix tant que vous ne transformez pas cet état de manque (abhâva) en votre vraie nature (svabhâva).
Upendra : Que devons-nous faire ?
Mâ : Je vous répète ce que je dis à tout le monde : commencez avec vos études ! Ce qui est destiné à arriver aura lieu de lui-même.
Tenez, quand les enfants commencent à étudier, ils ont d'habitude un sujet dans lequel ils sont particulièrement forts. De même, quand quelqu'un se met en chemin pour la quête de la réalisation de Dieu, tout ce qui doit être fait se trouve révélé à partir de son propre intérieur. C'est pour cela qu'on dit que Dieu brille de Lui-même. Il montre lui-même le chemin qui mène à Sa réalisation. Ce qui est nécessaire pour vous, c'est simplement de vous mettre au travail - de commencer vos études.
Très souvent, vous niez que votre mental soit agité et qu'il vous est impossible de le stabiliser. Mais en fait, de par sa propre nature, le mental ne peut se reposer. C'est pour cela que je considère le mental comme un enfant. L'intelligence et le sens du 'je' (ahamkâra) sont les parents du mental - enfant. De même que le père et la mère influencent leur enfant qui ne veut pas travailler de différentes façons afin de le persuader d'apprendre à lire et à écrire, ainsi, grâce au discernement de votre sens du 'je' et de votre intelligence, vous devez concentrer votre mental. Ce travail doit être accompli avec patience et avec le zèle d'un esprit bien unifié. Sinon, il n'y aura pas de résultats. De même que quand vous désirez extraire de l'eau du sol, vous devez creuser patiemment à l'endroit choisi et ne pas piocher un peu par ici un peu par là, de même, afin de réaliser Dieu, vous devez pratiquer pendant longtemps avec une dévotion unifiée et une persévérance des plus grandes.
Souvent, on entend dire, quel que soit le nombre de fautes que le plus grand des pécheurs puisse avoir commis, ils seront tous purifiés en prononçant le nom de Râm même une seule fois. Cela est tout à fait vrai, tout comme une seule étincelle de feu brûle plus d'objets que ce que l'homme ne pourra jamais accumuler. Que vous récitiez son nom ou que vous l'adoriez, quoi que vous fassiez pour réaliser Dieu, si vous l'effectuez avec une patience sans faille et une dévotion unifiée, vous trouverez le chemin de la paix durable.
En nettoyant la forêt, vous obtenez un champ, vous n'avez pas besoin de créer un nouveau champ.
Vous répétez souvent "je-je" (ahamkar) "je suis Lui" (soham), n'est-ce pas ?
Savez-vous où cela mène ? C'est comme l'arbre et son ombre, si vous suivez l'ombre, vous arriverez à l'arbre.
De même, en vous concentrant sur "aham", vous arriverez au "soham".
On demanda à Mâ :
" Une personne qui a vu Dieu peut-elle Le faire voir aux autres ? "
Elle répliqua qu'on ne pouvait avoir Sa vision que lorsque le temps était venu.
Celui qui a lui-même cette vision peut aider les autres dans ce sens seulement jusqu'à un certain point.
La vision elle-même n'est possible que par la grâce de Dieu.
Q : Pourquoi doit-on avoir le regard focalisé quand on suit le Chemin ?
Mâ : Le regard, c’est Lui et le ‘pourquoi’, c’est aussi Lui.
Tout ce qui est révélé ou caché où que ce soit et de quelque manière que ce soit est ‘Toi’, est ‘Je’.
La négation, tout comme l’affirmation, est également ‘Tu’ –le Un.
"Mon existence personnelle m’a donné l’opportunité de contempler bien des merveilles, du Mexique au Japon et de l’Inde au Quebec, mais ce qui a produit en moi, et de loin, la plus forte impression et pour laquelle aucun terme tel que « divin » ou « surnaturel » ne me paraît excessif, est la rencontre, le darshan (vision) comme on dit en Inde, d’un être humain, d’une femme hindoue de naissance bengalie, la célèbre Shrî Mâ Ânandamayî.
(...) Il est heureux que son influence puisse encore toucher aujourd’hui des personnes qui, faute de l’avoir rencontrée « en chair et en os », découvriront au fond de leur coeur sa dimension infinie."
Q : Quel est le sens du mot ânandamayî ?
Mâ : Depuis la nuit des temps ânandamayî a été l'épithète qui désignait Bhagavati (le Divin conçu en tant que Mère).
änandamayî ["Tout de Félicité"] est en fait contenu en toutes choses. Aussi est-il dit que là où se trouve un homme, là est Shiva, et que là où est une femme est Gauri [Pârvatî, sa Shakti].
(Satsang rapporté dans Ânanda Vârtâ)
Question : Il est dit qu'une personne qui étudierait les Shastras (Ecritures), même avec une très grande foi, n'arriverait pas à la Libération sans la grâce de Dieu. Est-ce vrai ?
Mâ : Cela veut seulement dire que celui qui étudie sans s'abandonner à Dieu ne peut pas obtenir de résultats spirituels.
C'est seulement en renonçant à son moi que l'Homme peut gagner la Libération.
Il lui faut donc faire le namaskar à Dieu.
Voilà ce que je peux dire du point de vue de la pratique de la voie (sadhana).
En ce qui concerne le point de vue des Ecritures, je laisse la parole à Baba Prakashânanda.
Swâmi Prakashânanda : Mâ a expliqué le sens du mot "namaskar" de manière parfaite même du point de vue des Shastras, car où il y a mental, il doit y avoir samsara et il faut donc abandonner ce mental à Dieu pour en être libéré.
Quand le mental est abandonné aux pieds du Seigneur, ce mental lui-même devient Dieu.
Quand on a complètement renoncé à son mental, il n'y a plus de mental, il ne reste que Dieu.
C'est pourquoi il est dit qu'en faisant simplement namaskar, on est lavé de tous ses péchés.
Et c'est aussi pourquoi le namaskar est encore appelé pranam (abandonner son ego aux pieds du Seigneur).
Voilà pourquoi il est dit dans le Ramayana que seul le pranam à Rama permet d'atteindre la Libération et non pas la simple étude des Shastras (Ecritures).
Quand on pratique le japa d'un nom de Dieu avec concentration, alors ce nom devient le nom de son propre Soi.
Et quand le disciple dit : "Je m'abandonne à Dieu", il perd son ego et s'établit dans le Soi.
C'est pourquoi il faut pratiquer le namaskar à Dieu.
Mâ : Excellent commentaire, Baba !
C'est là le vrai namaskar.
Quand on pratique ainsi le namaskar, il faut observer qui salue et qui est salué.
On arrive alors à réaliser que seul le Soi est.
Question : Mais puisqu'un seul namaskar suffit à détruire tous les péchés, pourquoi devrions-nous en faire encore et encore ?
Mâ : Le premier namaskar doit être fait pour la purification du mental ; et ensuite les autres pour devenir Un avec Dieu.
Q : Que veut dire "s'abandonner au courant" ?
Mâ : Se poser cette question de toutes ses forces !
Q : Quel est le but de l'existence ?
Mâ : Tendre à se connaître soi-même.
Q : Brève réponse pour une si vaste question !
Mâ : Un arbre-banian est immense, sa graine est petite ; mais dans la graine, tout l'arbre est là.