Satsang avec Mâ
Il est indispensable de garder votre esprit dans un environnement clair et pur et d’avoir des discussions sur Dieu et la spiritualité. Gardez toujours ceci prêt à l’esprit.
Q : Que veut dire "s'abandonner au courant" ?
Mâ : Se poser cette question de toutes ses forces !
Question : Il y a tellement de gens en face de vous, des riches, des pauvres, etc.
Pourquoi viennent-ils ici ? Pourquoi ne sont-ils pas heureux de ce qu'ils sont ?
Mâ : Le vrai bonheur n'est pas quelque chose qui s'acquiert, que l'on possède et dont on puisse se satisfaire.
Le bonheur acquis est un bonheur dont on est prisonnier. Vous devez aller au-delà de la prison de ce bonheur.
Question : Combien de temps devons-nous ainsi "voyager" vers cette perfection ?
Mâ : Jusqu'à ce que vous ayez atteint le but, vous devez continuer à avancer. Je vous dis la Vérité. Tant que ce but transcendant n'est pas atteint, vous êtes forcément soumis au bonheur acquis, donc au malheur.
Q : Quel est votre travail ?
Mâ : Je ne travaille pas. Pour qui travaillerai-je, puisqu'il n'y a qu'un ?
Question : Si Mataji a trouvé la paix, pourquoi continue-t-elle à errer ?
Réponse : Si je restais au même endroit, la même question pourrait se poser, n'est-ce pas ?
Pitaji, ne sais-tu pas que je suis une petite fille très agitée. Je ne peux pas rester au même endroit.
C'est une réponse. D'un autre point de vue, je pourrais dire que c'est toi qui me vois voyager.
En réalité, je ne bouge pas du tout.
Lorsque vous êtes dans votre propre maison, vous asseyez-vous dans un coin de celle-ci ?
De même, je me promène dans ma propre maison - je ne vais nulle part - je suis toujours au repos dans ma propre maison.
Q : (...)
Mâ : Vous vous demandez si les pensées de chacun atteignent ce corps : Oui, oui, oui !
Question : Il est dit qu'une personne qui étudierait les Shastras (Ecritures), même avec une très grande foi, n'arriverait pas à la Libération sans la grâce de Dieu. Est-ce vrai ?
Mâ : Cela veut seulement dire que celui qui étudie sans s'abandonner à Dieu ne peut pas obtenir de résultats spirituels.
C'est seulement en renonçant à son moi que l'Homme peut gagner la Libération.
Il lui faut donc faire le namaskar à Dieu.
Voilà ce que je peux dire du point de vue de la pratique de la voie (sadhana).
En ce qui concerne le point de vue des Ecritures, je laisse la parole à Baba Prakashânanda.
Swâmi Prakashânanda : Mâ a expliqué le sens du mot "namaskar" de manière parfaite même du point de vue des Shastras, car où il y a mental, il doit y avoir samsara et il faut donc abandonner ce mental à Dieu pour en être libéré.
Quand le mental est abandonné aux pieds du Seigneur, ce mental lui-même devient Dieu.
Quand on a complètement renoncé à son mental, il n'y a plus de mental, il ne reste que Dieu.
C'est pourquoi il est dit qu'en faisant simplement namaskar, on est lavé de tous ses péchés.
Et c'est aussi pourquoi le namaskar est encore appelé pranam (abandonner son ego aux pieds du Seigneur).
Voilà pourquoi il est dit dans le Ramayana que seul le pranam à Rama permet d'atteindre la Libération et non pas la simple étude des Shastras (Ecritures).
Quand on pratique le japa d'un nom de Dieu avec concentration, alors ce nom devient le nom de son propre Soi.
Et quand le disciple dit : "Je m'abandonne à Dieu", il perd son ego et s'établit dans le Soi.
C'est pourquoi il faut pratiquer le namaskar à Dieu.
Mâ : Excellent commentaire, Baba !
C'est là le vrai namaskar.
Quand on pratique ainsi le namaskar, il faut observer qui salue et qui est salué.
On arrive alors à réaliser que seul le Soi est.
Question : Mais puisqu'un seul namaskar suffit à détruire tous les péchés, pourquoi devrions-nous en faire encore et encore ?
Mâ : Le premier namaskar doit être fait pour la purification du mental ; et ensuite les autres pour devenir Un avec Dieu.
Question : Pouvez-vous expliquer l'affirmation suivante : "Par l'observation du silence, on atteint la connaissance suprême" ?
Réponse : Comment cela se fait-il ? Pourquoi le mot " par " a-t-il été utilisé ici ?
Dire "c'est par le silence qu'il est réalisé" n'est pas correct, car la Connaissance suprême ne vient pas "par" quoi que ce soit - la Connaissance suprême se révèle elle-même.
Pour détruire le "voile", il existe des disciplines et des pratiques spirituelles appropriées.
Shrî Mâ dit un jour à propos de ces hymnes :
' La Parole est à l'origine du monde ; la création se développe progressivement et se transforme grâce au développement et à la transformation de cette Parole à la fois initiale et éternelle. »