Satsang avec Mâ
Il est indispensable de garder votre esprit dans un environnement clair et pur et d’avoir des discussions sur Dieu et la spiritualité. Gardez toujours ceci prêt à l’esprit.
Q : Vos réponses sont tellement en accord avec nos Ecritures que vous n'avez pas étudiées...
Comment est-ce possible ?
Mâ a répondu :
Mâ : Il y a le grand livre de la vie.
Si on s'y plonge profondément, toutes les vérités expliquées par les Ecritures sont là, prêtes à se révéler !
Un visiteur : Je n'ai aucune aspiration spirituelle. Je suis heureux comme je suis !
Mâ : C'est merveilleux ! Nous-mêmes, nous étions en train de parler du bonheur.
Pourquoi vous contenter de dire votre point de vue. Montrez-nous cet état afin qu'on en profite !
(Mâ sourit, le visiteur aussi ; il convint qu'il n'en était pas là !)
Question : Pourquoi faut-il éviter la colère ?
Réponse : Parce qu'elle est très douloureuse pour celui qui se met en colère et pour aucune autre raison.
Question : Ainsi, si l'on pouvait reconnaître la colère comme l'un de Ses beaux modes d'être, il n'y aurait donc pas besoin de la surmonter ?
Réponse : Bien avant qu'un homme puisse atteindre ce stade, il sera devenu incapable de se mettre en colère.
Question : Qu'en est-il des anciens rishis ? On nous dit que certains d'entre eux étaient parfois très en colère !
Réponse : Cela se situe à un tout autre niveau. Celui qui a le pouvoir de créer a aussi le pouvoir de détruire. D'ailleurs, l'état de rishi est aussi une étape.
... Mâ a dit un jour :
"De même qu'une graine a besoin de l'obscurité dans le sol pour pouvoir germer et donner une plante, de même, dans le cours de la sâdhanâ, les pratiques effectuées entraînent des transformations d'une façon indirecte."
On lui dit :
"Quelquefois une personne expérimente des états extraordinaires sans qu'elle ait aucune discipline spirituelle, comme pour un enfant."
Elle répondit :
"Cela peut arriver à la suite d'un choc.
Quelquefois les portes du dedans s'ouvrent ainsi toutes grandes, et tout s'éclaire.
Cette ouverture peut être permanente ou temporaire.
Si elle demeure, c'est une occasion remarquable de réussir sa vie. »
Q : Comment les premiers samskara ont-ils été formés ?
Mâ : Ces questions-là relèvent de la cosmologie.
Celle-ci en particulier est née dans votre esprit, de même que vous avez en vous les concepts de création, de continuation et d’annihilation.
Toutes les actions que vous effectuez, vous les effectuez pour une raison donnée et c’est pour cela que vous considérez que Dieu a des raisons Lui aussi. Mais dans le domaine de la Vérité dernière cela n’a aucun sens. C’est pour cette raison que les védantistes appellent cela Maya (illusion).
Triguna Babu : Mâ, ne devrions-nous pas consacrer davantage de temps à la méditation ?
Mâ : Si, car cela renforce la concentration. Et puis la méditation finit par s’épuiser, par se dissiper durant son propre cours. Et ce qu’elle laisse derrière elle est indicible.
Triguna Babu : Si la méditation elle-même accroît la concentration, alors nous pourrions très bien méditer sur les choses de tous les jours ?
Mâ : La méditation sur les choses de la vie courante augmente sans aucun doute la concentration, mais elle crée des liens, des attaches. Seule la méditation sur les choses vraies peut rompre ces attaches.
Q : Peut-on déposer aux pieds du Seigneur ce qu’on fait au bureau, dans ses affaires, etc.?
Mâ : Efforcez-vous d’exécuter tout travail dans un esprit de consécration.
Essayer de s’abandonner est tout autre chose que l’abandon qui arrive sans effort. De même que faire du japa n’est pas du tout la même chose que le japa qui arrive spontanément. La pratique constante de l’abandon à Dieu amènera finalement à s’abandonner à Lui.
Q : Pourquoi le mental est-il instable même après avoir prononcé le vœu de sannyâs ?
Mâ : Parce que votre indifférence aux plaisirs du monde n’est pas encore parvenue à maturité.
Consacrez chaque parcelle de votre énergie et de votre force à essayer de réaliser Dieu.
Tout ce que fait Dieu est parfait. Puisque vous avez obtenu cette bénédiction qu’est le corps humain, utilisez-le à atteindre la réalisation de Dieu.
Essayez de toutes vos forces et vous réussirez sûrement.
Beaucoup de gens ont l’habitude de regarder en arrière tandis qu’ils avancent.
Ne revenez pas sans cesse sur le passé, car cette habitude freinera votre progrès.
Continuez votre travail sans vous préoccuper des résultats. Ne sollicitez pas Dieu sans cesse !
Sans aucun doute vous récolterez les fruits de votre labeur.
Si vous méditez concentré sur un seul but, Dieu se révèlera certainement à vous. Utilisez les pouvoirs de votre mental et de votre ego pour accomplir votre sâdhanâ.
Dépêchez-vous de vous engager dans les exercices spirituels, et la lumière viendra à vous.
Ne vous souciez pas des résultats de ce que vous entreprenez.
Brûlez vos désirs au feu du discernement et du renoncement, sinon faites-les se dissoudre dans la dévotion. Utilisez un de ces deux moyens.
Q : Lequel est le meilleur ?
Mâ : Cela dépend de ce qui convient le mieux à chaque personne.
Ce qui est consumé par le discernement et le renoncement peut l’être aussi par la dévotion.
Q : Mes désirs n’ont ni envie de brûler ni de se dissoudre. Que faire ?
Mâ : Celui qui prétend ne pas vouloir, en réalité le veut.
La nature même de l’homme est de vouloir.
Pourquoi êtes-vous pris au filet ?
Ce n’est pas dans ce filet que votre désir s’apaisera.
Question : Quelle est la signification du mot : "samsara" et qui est le maître de ce samsara ?
Mâ : Il n'y a qu'un seul Brahman, qu'une seule Réalité Absolue, rien d'autre n'existe.
S'il vous plaît, montrez-moi quelque chose de différent de Brahman et où cela se trouve.
Swâmi Prakashânanda : Le Dieu unique est le maître du samsara.
Et ce Dieu est à la fois le maître de celui qui accepte Son existence et Sa maîtrise sur l'univers, et de celui qui fait profession d'athéisme.
Qu'on ait foi ou non dans l'existence de Dieu, Dieu est.
C'est pourquoi le disciple doit ressentir qu'il appartient tout entier à Dieu.
C'est avec cette foi qu'il doit pratiquer la sadhana (ascèse). Alors, et alors seulement, elle peut être couronnée de succès.
Mâ : Baba, est-il possible de décrire la Nature de Dieu ?
Swâmi Prakashânanda : Non, non, la Nature de Dieu est au-delà de la parole et du mental.
Mâ : Oui, telle est la Nature de Dieu...