Satsang avec Mâ

Question : S’il vous plaît, Mâ, expliquez-moi comment il faut méditer.

Mâ : Selon la méthode qui vous a été enseignée par votre guru.

‍Question : Il y a beaucoup de gurus. Ils enseignent des méthodes de méditation différentes ; mais ici, en face de vous, nous sommes vos élèves. Expliquez-nous comment méditer ; quelle est votre méthode spécifique ?
Vous avez dit à plusieurs personnes que leur manière de méditer n'était pas correcte, car ils bougeaient la tête et ne gardaient pas un mental calme. Donc, quelle est la bonne méthode ?

Mâ : En jouant d'un instrument de musique on obtient un certain son.
Les gens ont des capacités différentes d'entendre le son, mais le son reste le même. De la même manière, le Soi (âtman) est Un comme le son d'un instrument, mais la capacité de le réaliser est différente selon les individus.
En ce qui me concerne, j'enseigne comme j'ai été enseignée par mon guru ; et mon guru est le Soi omniprésent ; or, ce guru enseigne de manière directe...
Quand vous rencontrez un guru, vous devez imaginer qu'il est le Soi, et qu'il a pris cette forme pour vous enseigner.

(...) quand on accepte que le guru c'est le Soi, alors il faut demeurer sans objet. C'est ça la méditation. Mais il y a ici tellement de gens différents, avec des impressions différentes (vasanas), des tendances latentes différentes (samskaras), des traditions et des psychismes différents ! Comment serait-il possible d'enseigner une méthode de méditation convenant indifféremment à tous ?

(...) Continuez la méthode à laquelle vous êtes habitué...
(...) Chacun doit s'efforcer d'être sans objet
(autre traduction possible : de cesser l'identification avec tout objet).

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Un matin, Mâ se trouvait à Bodgaya. Elle se tenait avec quelques autres auprès de l'image du Seigneur Bouddha au pied de l'arbre historique.
Soudain, un parfum singulier intrigua les personnes présentes. L'un de nous demanda :

D'où vient cet étrange parfum ?

Mâ répondit :

Lui, que vous êtes venus visiter, de cette gracieuse façon, fait connaître sa Présence.

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Q : Pourquoi doit-on considérer le Guru comme Dieu ?

Mâ : Lui seul est, c'est pour cela que le guru est Dieu.
Qui donc si ce n'est Dieu peut vous enseigner à propos de vous-même ?
Si vous pensez à votre Guru comme un homme, alors il n'est pas Guru, et si il est Guru, il n'est pas un homme.
Si vous voyez Shiva comme une pierre, il n'est pas Shiva mais une pierre.
Un voile vous empêche de réaliser la Vérité.
Ce voile est retiré par la grâce du Guru.

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Je demandai à Mâ :

" Si j'étais un sannyâsin, pourquoi dois-je peiner autant à présent ? "

Elle répliqua :

" Aussi longtemps qu'on n'a pas épuisé le fruit de son karma, on doit continuer le travail qui n'est pas terminé."

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Q : Dieu nous a donné le sens du "moi". Il nous l'ôtera de toute façon. A quoi bon renoncer ?

Mâ : Pourquoi posez-vous cette question ? Restez tranquille ; ne demandez rien.

Q : Comment rester tranquille ?

Mâ : C'est là que le renoncement est nécessaire.

Pandit Vaidyanath dit : Mâ, nous croyons en la réincarnation selon les lois karmiques.

Mâ : En effet, il en est ainsi.

Q : Mais les chrétiens croient en une seule naissance.
Après la mort, ils vont attendre le Jour du Jugement quand Dieu décidera de leur destinée.

Mâ : Oui, c’est la vérité.

(Chacun se mit à rire en entendant Mâ souscrire à deux points de vues apparemment aussi opposés.)

Mais Mâ ajouta :
Mâ : Bholanâth avait l’habitude de m’appeler la reine de la Cour d’Appel (Appealeshwarî), parce que j’ai toujours l’air d’être d’accord avec tout le monde.
Le fait est que je vois clairement un rapport entre ces affirmations qui, prises singulièrement, mènent à la totalité ou à l’infinité.
Que faut-il là-dedans rejeter et que faut-il accepter ?
Les croyances appartiennent au domaine de l’esprit. L’esprit est modelé et déterminé par préférences inconscientes (samskâras).
La tendance naturelle à aller vers un tas de croyances vient de préférences engrammées qui nous sont parfois inconnues.
Tout ce que je vois c’est que si quelqu’un exprime une croyance et qu’il est convaincu que ce en quoi il croit est vrai, eh bien si tel est son point de vue, c’est vrai !

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Question : J'ai lu dans des livres que certains êtres disent qu'ils doivent descendre pour agir dans le monde. Cela semble impliquer que, bien que l'on soit établi dans l'Être pur, on doit recevoir l'aide de l'esprit pour travailler. Tout comme un roi, lorsqu'il joue le rôle d'un balayeur, doit, pour l'instant, s'imaginer qu'il est un balayeur.

Réponse : En assumant un rôle, il n'est certainement pas question d'ascension ou de descente. En demeurant dans Son propre Être essentiel, Il met lui-même en scène une pièce de théâtre avec lui-même. Mais lorsque vous parlez d'ascension et de descente, où se trouve cet état d'Être pur ?

Brahman est un sans second.

Bien que sous votre angle de vue, je l'admets, il apparaît comme vous le dites.

Question : Vous avez expliqué cela depuis le niveau de l'ignorance. Maintenant, s'il vous plaît, parlez du niveau de l'illuminé !
Réponse : (en riant)... Ce que tu dis maintenant, je l'accepte aussi. Ici (en se montrant du doigt), rien n'est rejeté. Qu'il s'agisse de l'état d'illumination ou d'ignorance - tout est correct.
Le fait est que vous êtes dans le doute.
Mais ici, il n'est pas question de doute. Quoi que vous puissiez dire et à n'importe quel niveau - c'est Lui et Lui et seulement Lui.

Question : S'il en est ainsi, est-il utile de vous poser d'autres questions ?
Réponse : Ce qui est, est. Il est naturel que des doutes surgissent. Mais ce qui est étonnant, c'est que là où Cela est, il n'y a même pas de place pour des prises de position différentes. Les problèmes sont discutés, certainement, dans le but de dissoudre les doutes.

Il est donc utile de discuter. Qui peut dire quand le voile sera levé de vos yeux ? Le but de la discussion est de dissoudre ce mode de vision ordinaire. Une telle vision n'est pas une vision du tout, car elle n'est que temporaire.
La vraie vision est celle pour laquelle il n'y a pas de différence entre voir et être vu. Elle est sans yeux - elle ne doit pas être observée avec ces yeux ordinaires, mais avec les yeux de la sagesse. Dans cette vision sans yeux, il n'y a pas de place pour la "di-vision".

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(Elle contemplait une feuille de bougainvillier)

Mâ : Comme c'est beau ! Regardez, les feuilles sont ocres.

Le visiteur : Dans mon pays toutes les feuilles tournent à l'ocre à l'automne.

Mâ : Dans votre pays ? Quel est votre pays ?

Le visiteur : Là où j'était avant de venir en Inde.

Mâ : Avant, ça veut dire quoi ? Et avant, où étiez-vous ?

Le visiteur : Avec vous.

Mâ : Avec moi ? Comment le savez-vous ?

Le visiteur : Vous le savez !

Mâ : Comment savez-vous que je sais ?

Le visiteur : Je ne sais pas.

Mâ : Comment savez-vous que vous ne savez pas ?

Le visiteur : Je ne sais rien ; je suis un fou !

Mâ : Comment savez-vous que vous êtes un fou ?

Le visiteur : Maintenant, il vaudrait mieux que je reste silencieux !

Mâ : Et quelle sera l'utilité de votre silence ?

Le visiteur : Des propos vains et insensés ne seront pas prononcés.

Mâ : Et pour quel avantage ?

Le visiteur : Je n'en sais rien.

Mâ : Vous n'en savez rien ? Vous redites que vous n'en savez rien ? Quelqu'un qui ne sait rien peut-il s'agacer ? Si l'on sait, on peut s'irriter de voir que les choses ne sont pas comme elles devraient être ! Mais un fou ne peut pas être dépité, car il ne sait pas ce qui devrait être. Toujours, souvenez-vous que vous êtes un fou et que par là rien ne peut vous décevoir. C'est le "je" qui proteste et c'est le "je" dont il faut se défaire. Alors le fou sera peut-être un éveillé...
En tout cas, gardez en tête que vous ne savez rien et que de ce fait rien ne peut vous irriter. Alors le "je" s'évanouira et la joie surgira.

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