Satsang avec Mâ
Il est indispensable de garder votre esprit dans un environnement clair et pur et d’avoir des discussions sur Dieu et la spiritualité. Gardez toujours ceci prêt à l’esprit.
Mâ : Pour celui qui est dans la Vérité pure, tout est soit "Je" soit "Tu".
Je le répète, "Je", "Tu" et l’univers, tous trois se dissolvent dans le Suprême.
C’est ceci, atteindre Dieu ou avoir la vision de Brahman.
Pramatha Babu : Mais on dit que Dieu vient et se manifeste ; Les gens peuvent parler avec Lui. Est-ce que tout cela est faux ?
Mâ : je dis que c’est tout à fait faux.
(Après un bref intervalle) Je dis encore que c’est tout à fait vrai. C’est ce dont nous parlions ce matin.
Ces visions, ces vibrations sont vraies tant que nous sommes au niveau d’une nature fondée sur le besoin.
Au moment-même où nous nous installons dans notre véritable nature, toutes les distinctions disparaissent.
"Par son propre exemple, Anandamayi a servi de guide à tous ceux qui étaient prêts à vivre comme elle - si nécessaire, à l'extrême limite de la vie - et comme il s'est souvent avéré, elle a partagé cette vie avec eux, bravant les difficultés psychologiques fréquemment, les difficultés physiques occasionnellement, au bord de l'abîme, au plus haut degré, dans un état d'équilibre lumineux.
C'est cette capacité formidable et poignante qui tempère les priorités dans la relation de tout individu avec Anandamayi et qui fait que tant de choses dans nos petites vies quotidiennes et douillettes semblent être de simples futilités..."
Un savant dit à Mâ :
"S'il n'y a que le Un, qui médite et sur quoi ?"
Elle répondit :
"Oui, quand il y a un méditant et un objet de méditation, on peut parler de méditation.
Mais cette enfant-ci (elle-même) ne connaît rien aux prières, aux méditations, rien à toutes ces sortes de choses...
C'est pourquoi ses pères, mères, amis qui s'engagent dans ces pratiques, le font aussi pour elle. »
Q : Mais ne dites-vous pas Hari kathâ hi kathâ aur dab vrithâ viathâ : on doit parler de Lui seul, tout le reste n’est que vanité et souffrance.
S’il n’y a que le Un-sans-second, comment peut-il y avoir des paroles et un discours ?
Mâ : Demeurez seulement en Lui, habitez seulement en Lui !
On ne peut Le laisser de côté, bien qu’on puisse essayer de L’exclure.
Il est toujours là, mais si vous Le reconnaissez, Il sera aussi là sur le plan où les conversations et les discussions existent.
Q : Dieu nous a donné le sens du "moi". Il nous l'ôtera de toute façon. A quoi bon renoncer ?
Mâ : Pourquoi posez-vous cette question ? Restez tranquille ; ne demandez rien.
Q : Comment rester tranquille ?
Mâ : C'est là que le renoncement est nécessaire.
Q : Mataji, Madame Desjardins souhaite savoir ce que vous voulez dire par « vipad diya tini vipad haran karen », par l'adversité Il détruit l'adversité.
Mâ : Puisque vous dites cela, parlez-nous d'abord des sens possibles que vous avez présents à l'esprit.
Denise D : Etre un individu signifie en soi souffrance puisque cela veut dire lien, séparation du Un ; mais plongé qu'il est dans les plaisirs du monde, l'individu n'est pas conscient de sa souffrance. Ainsi donc, Dieu envoie les chagrins et l'adversité pour qu'on puisse s'éveiller et réaliser le fait de sa misère innée.
Mâ : En effet, vous voyez que le bonheur de ce monde ne dure pas et vous vous mettez donc à chercher un bonheur qui dure.
Quel autre signification voyez-vous ?
Denise D. : Cela veut aussi dire qu'il envoie des problèmes pour éviter une grande catastrophe.
Mâ : Oui, il apparaît parfois qu'une grande catastrophe est karmiquement inévitable mais elle est évitée ou atténuée par une plus petite.
Le fait est aussi qu'on doit endurer les souffrances dues à son karma, mais une fois que c'est passé, on en est débarrassé.
De cette façon aussi, la souffrance est utile.
D'autre part, si survient une grande difficulté, on est obligé de se tourner vers Dieu puisqu'on se sent complètement incapable d'y faire face.
Dans de telles circonstances, même si quelqu'un a des doutes sur l'existence de Dieu, il va se mettre à Le prier
Question : Certains disent : "Il faut servir les pauvres et les nécessiteux avec dévotion pour obtenir la libération."
Voilà ce que j'ai entendu de mes aînés. Mais, j'ai aussi entendu des mahâtma dire qu'il fallait pratiquer une ascèse (sadhana) pour obtenir la Libération.
De ces deux chemins, quel est le meilleur ? Quel est celui que vous me recommandez ?
Mâ : Quel est celui que vous préférez ?
C'est votre inclination qui devrait déterminer votre choix.
Mais, puisque vous me posez la question, suivez donc les deux méthodes !
Autre interlocuteur : En supposant que quelqu'un ne soit en mesure de suivre aucune de ces deux méthodes, laquelle conseilleriez-vous en troisième lieu ?
Mâ : Puisque la première personne qui m'a posé cette question a parlé de ces deux voies, cela signifie qu'elle peut au moins suivre l'une d'elles.
Ceci dit, à propos de la première voie, rappelez-vous que, jusqu'à ce qu'on ait réalisé le Soi, on est toujours pauvre et nécessiteux...
Ma Anandamayee a été un phénomène remarquable de notre époque qui a prêché le message de la compassion, de la vérité et de l'amour.
(Sa biographie) met en évidence la quête incessante de Shree Ma pour le bien-être de ses semblables, qui s'est manifestée au cours de ses nombreux voyages à travers le pays.
(...) Ma Anandamayee était connue pour son engagement en faveur de la religion universelle et des principes communs à toutes les croyances. Elle pensait que les différentes religions n'étaient que des chemins divers menant au but ultime. Un incident relaté dans sa biographie montre qu'elle s'est rendue au Mazar d'un Faqir à Shahbag et qu'elle a spontanément offert le Namaz, alors qu'elle n'avait jamais reçu d'enseignement de l'Islam. Shree Ma n'a pas établi de philosophie religieuse propre, mais a plutôt encouragé la croyance dans toutes les disciplines religieuses. Ce faisant, elle a immensément contribué à l'enrichissement de notre culture composite.
Pour Shree Ma, l'ignorance était le plus grand obstacle au progrès de l'humanité. Elle a déclaré : "L'illusion créée par l'ignorance invite à une agonie injustifiée en ne permettant pas de rechercher la vérité. C'est ainsi que va le monde".
Elle s'est donc efforcée de répandre la lumière et de suivre le chemin de la connaissance de soi, cherchant à faire de notre société une société fondée sur des valeurs morales et éthiques.
(...)
SHANKER DAYAL SHARMA