Satsang avec Mâ

Question : Nous avons accepté une personne comme guru.
Mais comment pouvons-nous savoir qu'elle nous a accepté elle-même comme disciple ?

Mâ : Si vous doutez de votre guru, c'est que vous ne l'avez pas complètement accepté.

Question : Si le guru n'est plus sur cette terre ou s'il est trop loin pour qu'on puisse le rencontrer physiquement, comment faut-il faire ?

Mâ : Vous devez observer ses enseignements (upadesh).

Question : Comment le mantra que nous avons reçu de notre guru peut-il nous protéger ?

Mâ : Le mot mantra signifie "ce qui protège le disciple qui le contemple tout le temps" .

(...)

Mâ : Comprenez que le guru réside toujours avec le disciple. Où est le disciple, là se trouve le guru.

Question : Dans la Guru-Gîtâ, il est dit que le maître accorde à la fois la prospérité ou la jouissance dans le monde et la libération spirituelle.
Mais ces deux choses sont contradictoires. Comment devons-nous donc comprendre cette affirmation ?

Mâ : La plus grande jouissance, c'est la Libération !

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Une femme : C'est difficile pour moi de me donner à la méditation ou a la récitation du Nom (nama japa).
A peine je suis assise, une douzaine de choses adviennent qui requièrent toute mon attention !

Mâ : (avec un sourire compréhensif) Si vous êtes au bord de l'océan, prête à vous plonger dans les vagues, attendez-vous que la marée se retire pour y aller ?

Une autre fois, comme je lui avais demandé :

" Quelles sont les caractéristiques d'un sâdhaka ? "

elle répondit :

" Quand un pratiquant atteint un certain niveau de pureté mentale, il peut se comporter comme un enfant, ou devenir insensible aux stimuli du monde extérieur, telle une motte de terre inerte, ou violer les canons de la vie sociale, comme un malade mental, ou parfois être emporté par des éclairs d'émotions ou de pensées élevées et passer pour un saint.
Mais à travers toutes ces expressions de son être, son objectif reste dirigé vers le centre de la cible.
Si, à ce stade, il oublie son but final, il cessera de progresser.

Mais si avec un effort intense il lutte sans cesse pour atteindre le but, toutes ses activités se focaliseront sur son objectif suprême. Vous vous apercevrez toujours que, bien qu'il semble une masse de matière inerte indifférente aux stimuli extérieurs, il est plein de gaité et de félicité dès qu'il retrouve la conscience physique. Peu à peu, tandis que son humeur joyeuse se calme au-dedans, ses relations avec les humains et les choses se remplissent, s'imbibent d'un esprit de joie, de bonheur qui le rend aimable, adorable aux yeux de tous. Sa vie intérieure et extérieure devient une expression de la Félicité suprême.

Au stade suivant, le pratiquant atteint un niveau où même le concept d'existence universelle s'évanouit. Son mode de vie ne peut alors être expliqué par les normes habituelles de la raison humaine. Dans cet état, toutes les vibrations du corps-esprit sont suspendues et il y a toute probabilité que l'âme se détache de son assise mortelle. Mais s'il y a un résidu de samskâra puissant orienté vers le bien des êtres humains, il peut continuer à vivre pendant un certain temps. Pourtant, il demeure inchangé quelles que soient les circonstances de la vie, bien que nous croyions qu'il soit sujet au changement du seul fait qu'il soit encore incarné.

La seule différence entre un tel pratiquant et un yogi qui abandonne son corps, c'est que ce dernier quitte son corps de sa propre volonté. Même au moment de sortir du physique, il garde présent à l'esprit qu'il a un corps et qu'il est en train de le quitter. Au contraire, celui qui abandonne son enveloppe physique en samâdhi absolu n'est ni conscient du corps individuel, ni d'aucun effort pour l'abandonner. Les samskâra de la vie et de la mort cessent de fonctionner en lui et aussitôt qu'il a épuisé le karma des vies précédentes, son corps tombe naturellement. «

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Mâ : Le professeur ne peut vous enseigner que si vous avez la capacité d'apprendre.
Bien sûr, il peut vous aider mais vous devez être capable de répondre, vous devez avoir en vous la capacité de saisir ce qu'il enseigne.

Question : Quel est le meilleur chemin vers la connaissance de soi ?

Réponse : Tous les chemins sont bons. Cela dépend des samskaras d'un homme, de son conditionnement, des tendances qu'il a apportées avec lui lors de ses naissances précédentes. De même que l'on peut se rendre au même endroit en avion, en train, en voiture ou à vélo, de même différentes lignes d'approche conviennent à différents types de personnes.
Mais le meilleur chemin est celui que le Guru indique.

Question : S'il n'y a qu'Un, pourquoi y a-t-il tant de religions différentes dans le monde ?

Réponse : Parce qu'Il est infini, il existe une variété infinie de conceptions de Lui et une variété infinie de chemins vers Lui. Il est tout, toute sorte de croyance et aussi l'incrédulité de l'athée. Votre croyance en l'incrédulité est aussi une croyance. Lorsque vous parlez d'incrédulité, cela implique que vous admettez la croyance. Il est dans toutes les formes et pourtant Il est sans forme.

Question : D'après ce que vous avez dit, j'en déduis que vous considérez que l'informe est plus proche de la Vérité que le Dieu avec une forme ?

Réponse : La glace est-elle autre chose que de l'eau ? La forme est tout autant le Soi que le sans forme. Dire qu'il n'y a qu'un seul Soi et que toutes les formes sont des illusions impliquerait que l'informe est plus proche de la Vérité que le Dieu-avec-forme. Mais ce corps déclare que toute forme et l'informe sont Lui et Lui seul.

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Q : Est-il bon d'être toujours en demande vis-à-vis de Dieu ?

Mâ : La meilleure demande est Dieu lui-même.

Question d’un sadhou : Mâ, est-ce que nous devons suivre le système des castes ?

Mâ : Les gens se comportent selon ce qu'ils préfèrent : qu'en pensez-vous ?

Le sadhou : Je pense qu'on doit observer les règles.

Mâ : A ce moment-là, il est juste pour vous d'en faire ainsi.

Le sadhou : Je me déplace avec des ascètes, ils n'observent aucune règle, cela me pose problème.

Mâ : Qui êtes-vous ?

Le sadhou : Je suis un brahmachâri.

Mâ : Alors, vous devez suivre  les règles et les coutumes liées à votre état.
Maintenez votre propre individualité.
Laissez les autres ascètes faire comme ils veulent.

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Q : Mâ, pourquoi perdez-vous votre temps avec nous ?
Nous n'avons aucun appétit pour ce que vous nous proposez comme chemin de vie !

Mâ : Vous êtes dans le vrai !
Mais vous conviendrez que le manque d'appétit est un signe de mauvaise santé !
(rires)
Vous pouvez retrouver votre bonne santé en suivant une diète et en prenant quelques médicaments.
La diète : fréquenter des gens éclairés (satsang), lire de bons livres.
Les médicaments : vos prières (japa). Que ça vous soit agréable ou non, préservez un petit moment chaque jour pour chanter un nom de Die (nama japa).

Vous verrez, votre appétit se réveillera !

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Un jour, Jamini Bâbou dit à Mâ que les buissons d’épineux près de la chambre de Shrî Mâ à Shabagh étaient devenus des arbustes de santal ; cela s'était passé en 1944.

Mâ : Voyez comme la création divine est merveilleuse !
Les animaux, les oiseaux, les êtres humains, les arbres, les plantes, les insectes, répondent à l'atmosphère ambiante chacun à leur manière, différemment.
La capacité d'imbiber les vibrations ou de les rejeter n'est pas uniforme. Ainsi, par exemple, cent personnes écouteront un discours, et il y en a également qui sont très éduqués parmi eux. Certains obtiennent une connaissance profonde de ce discours, d'autres ne sont pas touchées ; ici, la question de l'éducation ne se pose pas.
La compréhension dépend de ses samskâras intérieurs, des conditionnements passés.
De même en va-t-il dans le royaume des animaux ou de la végétation.
Ne les banalisez pas en disant qu'ils ne sont pas intelligents.
C'est Lui Lui-même qui habite dans toutes les formes de la création.

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