Satsang avec Mâ
Il est indispensable de garder votre esprit dans un environnement clair et pur et d’avoir des discussions sur Dieu et la spiritualité. Gardez toujours ceci prêt à l’esprit.
Ensuite, quand je la rencontrai, elle dit :
"Le monde est l'incarnation du sentiment de l'amour divin (bhâva).
Toute la création en est l'expression matérielle.
Si, par ce type de sentiment, vous vous éveillez et vous progressez, vous vous apercevrez que tout l'univers n'est que le jeu de l'Un.
En l'absence de ce sentiment (bhav ké abhav mén), on ne peut connaître l'essence de la réalité. »
Question par une jeune femme européenne :
Trouverai-je jamais la paix et le bonheur ?
Mâ : La paix et le bonheur se trouvent sur le chemin de Dieu, jamais dans le monde, où l'on a un petit peu de bonheur qui est invariablement suivi par son ombre, la souffrance.
La jeune femme (après une longue conversation) :
Je n'oublierai jamais ce que vous m'avez dit.
Mâ : oublier ? Cela ne suffit pas.
Vous devez méditer au moins cinq minutes tous les jours suivant les lignes prescrites par votre propre religion, et n'oubliez pas cette amie (en se montrant du doigt) !
Netaji : Vous dites que la véritable Nature est la même pour tous, mais la Gîtâ ne dit-elle pas : shreyân sva-dharmah vigunah/ para-dharmât svanushthitât/ sva-dharme nidha-nam shreyah/ para-dharma bhayâvahah ("Il est préférable de suivre sa propre loi, même médiocre, que celle d'autrui même parfaite. Il est mieux de périr en agissant selon son dharma ; suivre celui d'autrui est dangereux.") [Chant III, verset 35] ?
Mâ : En vérité, qu'est le svadharma ?
Le dharma de votre véritable Nature (svabhâva) est votre svadharma.
La sâdhanâ s'accomplit afin de remplir son propre svadharma (le devoir, le dharma propre à l'individu).
L'effort pour obtenir votre "véritable richesse", svadhâna, est appelé sâdhanâ.
Les mots de la Gîtâ sont très justes, bien entendu.
Réaliser le dharma de son propre svabhâva, de sa propre nature, est le devoir de tout être humain.
(Satsang rapporté de In association with Sri Ma Anandamayi)
Q : Est-il nécessaire de suivre les règles de séparation en ce qui concerne les repas ?
Est-ce que cela n'aggrave pas la bigoterie ?
Mâ : Pour un sâdhaka, des règles sont nécessaires.
Son aura est affectée par la proximité de personnes d'un type différent.
Souvenez-vous du bloc opératoire : quels efforts ne fait-on pas pour prévenir les infections !
Néanmoins, si le sâdhaka est parvenu à "l'immunité", et s'il déborde de Shaktî divine, il peut choisir de faire comme il le souhaite.
Q : On s'applique à toutes sortes d'efforts spirituels et on n'arrive à rien !
Les améliorations dans notre vie ne dépendent-elles pas tout simplement du Bon vouloir de Dieu, de Sa Grâce ?
Comment attirer cette Grâce ?
Mâ : La Grâce tombe sans cesse en pluie torrentielle !
Tendez votre coupe, et si possible, dans le bon sens !
Alors, elle se remplira. C'est un aspect de la question.
Pour celles et ceux qui se tournent vers Sa Grâce, la Grâce de Dieu s'épanche.
Vous dites que les efforts inutiles pour mieux voir la Réalité ; en fait, le Seigneur vous fait face.
Vous n'avez qu'à regarder dans sa direction, et de là où vous vous trouvez, simplement le rejoindre.
En réalité, le Suprême (svayam bhagavan) est toujours présent.
Vous pensez vous rapprocher, vous éloigner, alors qu'il n'y a ni plus près ni plus loin !
Vous êtes dans le brouillard et vous ne voyez rien, mais Dieu est là, toujours en face.
Il ne vous laisse entre vous et Lui qu'une toute petite distance à parcourir. C'est pas-là, sont votre effort spirituel (kriya).
Il est présent ici et partout ; en un sens, Il peut se révéler indépendamment de vos efforts. Si vous vous êtes engagés dans des exercices spirituels, c'est que pendant des vies vous n'avez voulu satisfaire que vos envies.
Si après avoir gaspillé tant de vies, vous avez l'intelligence, la bonne idée de décider :
"Maintenant ça suffit ! Je ne veux plus tourner en rond de naissance en naissance !"...
(...) alors vous vous engagez sérieusement dans une réelle ascèse. Sinon vous vous réabonnez à de nouvelles souffrances, vie après vie, ballottés par vos appétits, vos passions.
Il n'y a que Dieu ; rien d'autre.
Ne pas s'en apercevoir est dû à votre brouillard mental.
Engagez-vous dans une discipline (kriya) qui vous convienne, qui soit dans votre style d'approche.
Qui se dérobe devant mes tentatives ?
Qui suis-je, moi qui tente de réaliser Dieu ?
Tant que vous restez dans le flou, tant que les noeuds qui constituent votre ego ne sont pas défaits, il est naturel que vous posiez des questions !
Question : La grâce de Dieu est-elle nécessaire pour pouvoir commencer les pratiques spirituelles, ou est-ce que cette grâce est obtenue par ces pratiques ?
A quel moment la grâce de Dieu intervient-elle dans la sadhana ?
Mâ : La grâce de Dieu se déverse en permanence sur vous.
L'esprit est comme un pot. Si son ouverture est tournée vers le haut, la pluie de la grâce peut l'inonder.
Mais, si son ouverture est tournée vers le bas, le pot ne peut rien recueillir.
Le seul effort qui soit à faire, c'est de tourner l'ouverture de l'esprit dans le bon sens pour que la grâce omniprésente de Dieu puisse s'y déverser.
Cette grâce a été, est et sera toujours. Il n'y a jamais d'interruption dans le flot de la grâce divine.
Avoir foi en Dieu, le prier et s'abandonner à lui, voilà l'effort qui est à faire pour vous ouvrir et recevoir sa grâce toujours présente.
Quand vous faites cela, il arrive un moment où vous n'êtes plus capable de savoir si vous recevez ou non la grâce car vous êtes immergé en elle.
Vous réalisez alors que tout ce qui est n'est rien d'autre que la grâce de Dieu.
Vous devez cultiver cette attitude d'ouverture à la grâce et toujours vous rappeler sa nécessité.
Alors, naturellement, vous serez en permanence en cette grâce.
Question : Oui, mais cette grâce n'est-elle qu'un résultat de la sadhana ?
N'intervient-elle pas plutôt avant, pour nous faire commencer l'ascèse ?
Mâ : J'ai déjà répondu à cette question : pour recevoir la grâce divine, on doit inévitablement pratiquer la sadhana.
Swâmi Prakashânanda : Quand vous faites votre japa, que votre pratique ne rencontre pas d'obstacles et que votre concentration est profonde, c'est le signe que vous êtes en état de grâce. La grâce coule tout le temps sur celui qui demeure dans cet état de grande concentration.
Sans la grâce de Dieu, vous pouvez pratiquer la sadhana pendant des vies et des vies sans résultat.
Mais le fait que vous soyez venu ici est le signe même de la grâce de Dieu, c'est le signe d'une grâce divine. Si vous êtes attaché à cette pratique, c'est un signe encore plus indubitable de cette grâce. Si vous êtes fou de votre sadhana, alors c'est que vous êtes en état de très grande grâce.
La sadhana pratiquée avec cœur et assiduité est donc le moyen d'obtenir la grâce de Dieu. Mais d'un autre côté, sans la grâce de Dieu ou du guru, il n'est pas possible d'avoir la concentration nécessaire à la sadhana.
Quand on lui posait des questions sur elle-même, elle disait :
" Ce corps est toujours dans le même état, sans aucun changement.
Ce n'est que votre attitude qui vous pousse à considérer un aspect particulier comme étant ordinaire ou extraordinaire. "
Elle ajoutait :
" L'univers est un jeu divin, vous avez le désir de jouer et donc vous êtes attirés par le rire et le côté joueur de ce corps.
S'il avait pris une pose grave et immobile, vous ne seriez pas venus vers lui.
Apprenez à jouer d'une manière très belle le jeu de la joie (ânanda ka khel) ; ainsi, dans le jeu même, vous atteindrez le sommet du jeu.
Comprenez-vous ? "
Anandamayi Ma occupe une place plus que spéciale dans mon cœur.
Je La vois comme la Mère Divine Elle-même.
Par Elle, à côté de Maître Yogananda, j'ai reçu les plus grandes bénédictions de ma vie.
En effet, avec Elle j'ai pu avoir la relation que ma verdeur sur le chemin ne m'a jamais permis d'avoir avec Maître Yogananda de son vivant.
C'était une relation qui, loin de m'éloigner de mon Gourou, a servi à approfondir ma relation aussi avec lui.