Satguru

17

October 2021
Sunday
23:45
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RAM ALEXANDER

Ram Alexander (un américain) était un ami  proche d'Atmananda ainsi qu'un fidèle disciple d'Anandamayî Mâ, avec qui il est resté en Inde pendant 10 ans.

Ram et Parvati Alexander lors de leur mariage avec Rukhmini Arundale
Ram et Parvati Alexander
lors de leur mariage avec Rukhmini Arundale
Centre International de Ma Anandamayi
Centre International de

Le Centre International de Mâ Anandamayî a été fondé en 1995 par Monsieur et Madame Dhamija avec l'aide de Ram Alexander.
L'idée suggérée par Ram Alexander à dans les annees 1970 a fini par se concrétiser grâce à la persévérance de Mr Dhamija, un ambassadeur à la retraite qui a collecté les fonds nécessaires à ce bâtiment de 16 chambres. Le confort de ces chambres est meilleur que dans l'ashram (eau chaude, pièces plus claires plus spacieuses, cuisine à disposition...) et le centre est conçu pour recevoir en priorité les visiteurs occidentaux.

Centre International de Ma Anandamayi
Centre International de

avait encouragé ce projet, car elle voulait être ouverte à tous en évitant cependant trop de mélanges hindous-occidentaux générateurs de multiples frictions dans la vie pratique, et Swami Paratmananda, le bras droit de avait demandé avant sa mort à Ram Alexander de mener le projet à bien.

Dans l'épilogue de "Voyage vers l'immortalité", Ram Alexander nous explique comment les notes d'Atmananda lui ont été confié :
"Melita est apparue devant ma porte avec un grand paquet enveloppé d'étoffe. Elle m'a saluée disant : "Je crois que cela vous était destiné". Le paquet contenait les dix volumes manuscrits du journal d'Atmananda. Melita les avait sauvés de la petite maison d'Atmananda à Dehradun peu avant qu'ils fussent destinés à être jetés. Elle pressentait fortement que je devais les avoir, tout en ignorant complètement qu'Atmananda m'avait déjà demandé ce travail. (...) une fois la lecture commencée, c'est devenu clair pour moi qu'il deviendrait le point culminant du travail d'Atmananda : toute sa vie elle avait cherché à faire connaître Ma Anandamayi à l'Occident."

A travers ce petit morceau d'histoire, on voit une fois encore à quel point tout est UN, à quel point tout concourt à la Volonté Suprême, Cela qui fait que nous agissons, que nous nous rencontrons, que nous travaillons et partageons... et chaque étape, chaque personne, chaque action est précieuse...

On peut retrouver désormais des extraits de "Voyage vers l'immortalité" sur Anandamayi.one

KRISHNAMURTI

"La réapparition de J. Krishnamurti dans la vie d'Atmananda vers la fin des années 40 provoqua en elle un grave conflit, et ses efforts désespérés pour tenter de concilier la "voie" iconoclaste moderne de Krishnamurti avec celle apparemment plus traditionnelle et dévotionnelle de Ma Anandamayi donne au récit une certaine intensité dramatique."

J'ai trouvé ce passage extrêmement limpide pour illustrer la problématique du "gourou"... puisque Krishnamurti disait : "Le gourou ne peut pas vous éveiller ; tout ce qu'il peut faire est de vous indiquer ce qui est."
Propos qui peut sous-entendre que le gourou est intérieur... avant d'être extérieur... et que nous avons davantage besoin d'un contact avec le gourou intérieur.
Mais la tradition indienne nous dit que l'on ne peut se passer d'un gourou (extérieur) pour éveiller le gourou intérieur...
La culture occidentale, par contre, nous déclare que le gourou est surtout une manipulation...

Krishnamurti
est à mon sens une voie d'apaisement entre l'Occident et l'Inde, où il n'y a ni guru ni disciple... et à la fois il y a celui qui parle et celui qui écoute : simplement des esprits qui réfléchissent ensemble (Krishnamurti invitait souvent ses auditeurs à faire le chemin avec lui, pour le temps de la démonstration, le temps du discours, permettant la purification du mental et l'éclaircissement...)

Le Guru est partout et tout le temps (Satguru)... c'est donc dans la relation que nous entretenons avec le SatGuru que la transformation peut se produire...
Mais, comme la tradition le veut, la présence d'un Gourou incarné permet d'éviter les "fuites" et les "créations" de l'ego qui cherche à se maintenir :

Le Guru guide ceux qui sont prêts à entreprendre le voyage au-delà de la mort en leur tendant un miroir qui leur révèle sans pitié à quel point ils s'accrochent désespérément aux schémas circulaires de l'attachement à l'ego tout en leur dévoilant leur Soi réel. Cette révélation duelle, dans laquelle les deux facettes d'une même Réalité apparaissent simultanément, tient en échec la supercherie de l'ego insidieux et l'attachement épouvantable qu'il produit. Cette relation initiatique transcende la parole et c'est la raison pour laquelle la transmission d'un grand Maître ne peut jamais être comprise si on se limite à ses enseignements enregistrés. Par définition, la métamorphose qui intervient en présence d'un Guru incarné est en elle-même une menace terrifiante pour l'emprise de l'ego tandis que les écrits d'un Maître qui a quitté son corps peuvent aisément se prêter à une justification et à un soutien de l'ego qui renouvelle l'assurance d'une vie spirituelle menée en toute quiétude !
La présence spirituelle intensément magnétique du Guru active chez le disciple son propre centre spirituel et lui fait prendre conscience de la divinité transcendante en lui-même et en tous les êtres vivants, d'une façon beaucoup plus intense qu'il n'aurait normalement pu le faire par ses propres efforts. Le disciple tire partie de cette intensité pour élaborer et approfondir sa méditation et pour arriver à discerner avec plus de perspicacité le vrai du faux dans tous ses actes : cela lui permet de saisir clairement les ruses incessantes de l'ego qui mène une lutte désespérée pour sa survie. Tout ce qui concourt à renforcer cet état de conscience transcendant est souhaitable et salutaire, et tout ce qui l'obscurcit est à écarter afin d'ouvrir la voie à l'action juste.
Evidemment, l'engagement indéfectible soutenu par un effort constant est indispensable pour le disciple, et il y consent naturellement dès lors qu'il (ou qu'elle) a compris pleinement que la perfection atteinte grâce à cet art sublime de la transformation de soi représente l'ultime, voire le seul, but de l'existence.

Je me souviens d'un passage que j'avais lu (était-ce dans "L'enseignement de Mâ Anandamayî" ?) où il était question d'une femme qui rendait visite à Mâ et qui, pour finir, l'imitait dans sa coiffure, ses postures, ses mimiques... C'est assez marquant comme image... Ce n'est pas parce que je suis dans "la cour des grands" que je suis devenu grand et que j'ai sauté de classe ou que je fais partie de la Haute Ecole. Ce n'est pas parce que je fréquente des personnes riches que je suis riche. Ce n'est pas parce que je mémorise des enseignements que je suis un maître...
L'ego ne cesse de construire de faux lendemains... afin de poursuivre sa vie de "copier / coller"... Pourtant le chemin spirituel vise à nous émanciper des "photocopies" pour entrer dans l'Être Libre et libéré...

(...) C'est bien trop facile pour ceux qui jouissent de peu ou d'aucun contact ou d'entraînement avec Ma de presque La créer à leur propre image, s'extasiant devant Ses photographies inspiratrices, sans aucun sens du cheminement mystique précis, mais universel, de transformation qui constitue Son essence. Souvent ils adorent cette fabrication mentale de Ma avec une religiosité sentimentale, mais curieusement dogmatique, qui n'a rien de cette intensité passionnée qui renonce au monde, ni de la spontanéité qu'évoquait Ma tandis que, sans pitié, Elle révélait le mensonge de l'ego.
Cela ne signifie pas qu'on ne peut plus rencontrer l'irrésistible bénédiction de Ma Anandamayi. Mais, comme toujours, il faut faire l'effort nécessaire, au travers de sa discipline spirituelle (sâdhana), pour entrer en relation avec Elle. Comme Elle disait souvent, Elle n'est autre que notre Soi le plus profond.

Ce qui me fait penser à ces pépites d'Arnaud Desjardins :
"Le moine est un homme qui lutte contre son sommeil, qui lutte pour être en état de veille, jusqu’à l’Eveil définitif où il n’est plus nécessaire de lutter. Tandis que l’homme qui ne s’est jamais ouvert à ce genre de vérités, ne lutte absolument pas; une force le maintient dans le sommeil, il s’y abandonne de tout son coeur et il « rêve »… Il obéit aux ordres de l’Hypnotiseur.

Je vais vous dire en quoi consiste la Lila [le Jeu Divin de la Création], c’est un jeu très intéressant dans lequel les gens que l’on a plongés dans le sommeil, doivent réussir à se  réveiller.[…]

La première suggestion de cet Hypnotiseur, c’est de vous faire oublier complètement votre Véritable Nature […]. Le Disciple est partagé entre la peur et une profonde attirance. La Voie est une déshypnotisation. […] Au lieu d’avoir leur mental pour maître, certains, un jour, choisissent comme maître un être libre […].

L’Hypnotiseur se présente sous la forme de la multiplicité. […] Essentiellement, vous êtes un, l’éveil est le retour à cette unité […]."

extrait de yogamrita.com

Ces extraits sont issus de "Voyage vers l'immortalité" accessible sur le site Anandamayi.one
D'autres extraits de "Visages de l'Amour" sont également disponibles...
Quelques oeuvres ont été ajouté à la page "Portraits de Mâ" (ci-dessous)


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RAM ALEXANDER

Ram Alexander (an American) was a close friend of Atmananda as well as a faithful disciple of Anandamayi Ma, with whom he stayed in India for 10 years.

The Anandamayi Ma International Centre was founded in 1995 by Mr and Mrs Dhamija with the help of Ram Alexander. The idea suggested by Ram Alexander to Ma in the 1970's was finally realised through the perseverance of Mr. Dhamija, a retired ambassador who raised the funds for this 16 room building. The comfort of these rooms is better than in the ashram (hot water, brighter and more spacious rooms, kitchen available...) and the centre is designed to receive primarily Western visitors.
Ma's International Centre had encouraged this project, as she wanted to be open to all, while avoiding too much Hindu-Western mixing, which would generate a lot of friction in practical life, and Swami Paratmananda, Ma's right-hand man, had asked Ram Alexander to carry out the project before his death.

In the epilogue to "Voyage vers l'immortalité", Ram Alexander explains how Atmananda's notes were entrusted to him:
"Melita appeared at my door with a large package wrapped in cloth. She greeted me saying, 'I believe this was intended for you'. The package contained the ten handwritten volumes of Atmananda's diary. Melita had rescued them from Atmananda's small house in Dehradun shortly before they were destined to be thrown away. She had a strong feeling that I should have them, while being completely unaware that Atmananda had already asked me to do this job. (...) once I started reading it, it became clear to me that it would become the culmination of Atmananda's work : all her life she had sought to make Ma Anandamayi known to the West. "

Through this little piece of history, we see once again how everything is ONE, how everything contributes to the Supreme Will, that which makes us act, meet, work and share... and each step, each person, each action is precious...

Excerpts from "Voyage vers l'immortalité" can now be found on Anandamayi.one

KRISHNAMURTI

"The reappearance of J. Krishnamurti's reappearance in Atmananda's life in the late 1940s caused her a serious conflict, and her desperate efforts to try to reconcile Krishnamurti's modern iconoclastic "way" with Ma Anandamayi's seemingly more traditional and devotional one gives the story a certain dramatic intensity. "

I found this passage an extremely clear illustration of the "guru" problem... since Krishnamurti said: "The guru cannot awaken you; all he can do is point out to you what is... "
A statement which may imply that the guru is inner... before being outer... and that we need more contact with the inner guru.
But the Indian tradition tells us that one cannot do without an (outer) guru to awaken the inner guru...
Western culture, on the other hand, tells us that the guru is mainly a manipulation...

Krishnamurti is, in my opinion, a way of appeasement between the West and India, where there is neither guru nor disciple... and at the same time there is the one who speaks and the one who listens: simply minds reflecting together (Krishnamurti often invited his listeners to walk the path with him, for the time of the demonstration, the time of the discourse, allowing the purification of the mind and the clarification.)

The Guru is everywhere and all the time (Satguru)... so it is in the relationship we have with the SatGuru that transformation can happen... But, as tradition dictates, the presence of an embodied Guru helps to avoid the "escapes" and "creations" of the ego that seeks to maintain itself:

The Guru guides those who are ready to embark on the journey beyond death by holding up a mirror that mercilessly reveals to them how desperately they cling to the circular patterns of ego attachment while at the same time revealing to them their true Self. This dual revelation, in which both sides of the same Reality appear simultaneously, holds in check the deception of the insidious ego and the appalling attachment it produces. This initiatory relationship transcends the spoken word, and this is why the transmission of a great Master can never be understood if we limit ourselves to his recorded teachings. By definition, the metamorphosis that takes place in the presence of an embodied Guru is itself a terrifying threat to the ego's hold, whereas the writings of a Master who has left his body can easily lend itself to a justification and support of the ego that renews the assurance of a spiritual life lived in tranquility!
The intensely magnetic spiritual presence of the Guru activates the disciple's own spiritual centre and makes him aware of the transcendent divinity in himself and in all living beings in a much more intense way than he would normally have been able to do by his own efforts. The disciple draws on this intensity to develop and deepen his meditation and to become more discerning in discerning the truth from the falsehood in all his actions: this enables him to grasp clearly the ceaseless wiles of the ego in its desperate struggle for survival. Of course, the unwavering commitment sustained by constant effort is indispensable for the disciple, and he (or she) naturally agrees to this once he (or she) fully understands that the perfection achieved through this sublime art of self-transformation is the ultimate, if not the only, goal of existence.

I remember a passage I had read (was it in "L'enseignement de Mâ Anandamayî"?) where it was about a woman who visited Mâ and who, in the end, imitated him in her hairstyle, her postures, her mimics... It's quite a striking image... It's not because I'm in the "big league" that I've grown up and jumped up a grade or that I'm in high school. Just because I hang out with rich people doesn't mean I'm rich. It is not because I memorise teachings that I am a master... The ego keeps building false tomorrows... in order to continue its life of "copy/paste"... Yet the spiritual path is about emancipating ourselves from "photocopies" to enter into Free and Liberated Being...

(...) It is all too easy for those who enjoy little or no contact or training with Ma to almost create Her in their own image, raving about Her inspirational photographs, without any sense of the precise, yet universal, mystical path of transformation that constitutes Her essence. Often they worship this mental fabrication of Ma with a sentimental but curiously dogmatic religiosity that has none of the passionate intensity that renounces the world, nor the spontaneity that Ma evoked as She mercilessly revealed the lie of the ego.This is not to say that one can no longer encounter Ma Anandamayi's irresistible blessing. But, as always, one has to make the necessary effort, through one's spiritual discipline (sadhana), to enter into a relationship with Her. As She often said, She is none other than our deepest Self.

Which makes me think of these magnificent from Arnaud Desjardins:

"The monk is a man who fights against his sleep, who fights to be in a state of wakefulness, until the definitive Awakening where it is no longer necessary to fight.
Whereas the man who has never opened himself to this kind of truth does not struggle at all; a force keeps him in sleep, he abandons himself to it with all his heart and he "dreams"...
He obeys the orders of the Hypnotist. I will tell you what the Lila [the Divine Game of Creation] consists of; it is a very interesting game in which people who have been plunged into sleep must succeed in waking up...
The first suggestion of this Hypnotist is to make you completely forget your True Nature....
The Disciple is torn between fear and a deep attraction. The Way is a dehypnotisation. [...]
Instead of having their mind as master, some one day choose as master a free being [...].
The Hypnotist presents himself in the form of multiplicity. The Hypnotist presents himself in the form of multiplicity. [...]
Essentially, you are one, awakening is the return to this unity [...].
"

from yogamrita.com

These excerpts are taken from "Voyage vers l'immortalité" available on the Anandamayi.one website.
Other excerpts from "Visages de l'Amour" are also available...
Some of the works have been added to the page "Portraits de Mâ"